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Réflexion et socialisme

100 ans de lutte pour la terre – Briarpatch Magazine

1921

Jean Baptiste prend position. Alors que les colons reçoivent de plus en plus de terres autochtones par le gouvernement, un homme Wet’suwet’en refuse de quitter sa maison et promet de se battre physiquement jusqu'à la fin pour cela. Le ministère des Affaires indiennes recule et crée la réserve «Jean Baptiste # 28», qui existe encore aujourd'hui.

1938

La Loi sur l'amélioration de la population métisse est adoptée. Grâce à des négociations avec le gouvernement de l'Alberta, des organisateurs communautaires métis, dont Malcolm Norris et James Brady, sécurisent 12 établissements pour les Métis, dont huit sont encore aujourd'hui. Dans les années 1960, Brady et Norris inspirent la prochaine génération de militants métis – en particulier Maria Campbell et Howard Adams, qui deviennent deux des écrivains et organisateurs les plus influents du mouvement Red Power au Canada.

1959

La Maison du Conseil est réoccupée par les traditionalistes dans la réserve des Six Nations de Grand River et est attaquée par la GRC. La police et le système de conseil de bande de la Loi sur les Indiens ont été installés dans la réserve dans les années 1920, contre la volonté de la population et en violation du traité de Two Row Wampum et de la proclamation Haldimand. En 1928, la confédération des Haudenosaunee (Six Nations) a commencé à organiser des marches annuelles pour franchir la frontière à Niagara Falls pour faire respecter le traité de Jay de 1794.

1961

De Red Power à Land Back. Le Conseil national de la jeunesse indienne se forme au Nouveau-Mexique lors d'une réunion de personnes de diverses nations autochtones et lance le slogan «Red Power». le Vancouver Sun imprime un article plein de clichés racistes, avec le titre «Les Indiens veulent récupérer leurs terres», sur la demande de la communauté tsawout de l'île de Vancouver de voir soit leurs droits issus de traités à la pêche rétablis, soit toutes leurs terres restituées.

1964

De Puget Sound à l'île d'Alcatraz. La Survival of American Indians Association est formée et entame une série d'actions, de démonstrations et de réoccupations dans la région de Puget Sound du territoire Coast Salish de l'État de Washington et de la région de Vancouver. Les habitants d'Očhéthi Šakówiŋ organisent une manifestation sur l'île d'Alcatraz, invoquant également les droits issus de traités et la juridiction, comme leurs homologues salish de la côte sur la côte.

1967

Les mères de la nation Skwxwú7mesh, par souci pour leurs enfants, forment un blocus humain et utilisent une barrière pour empêcher la circulation des navetteurs aux heures de pointe de traverser la réserve X̱wemelch’stn (Capilano 5) à North Vancouver. Les mères disent qu’elles ont dû agir elles-mêmes parce que le conseil de bande ne le ferait pas. Au sud de la frontière mais toujours sur le territoire des Salish de la côte, Janet McCloud, de la réserve Tulalip dans l'État de Washington, écrit dans The Humanist au sujet du statut traditionnel des femmes autochtones et du contrôle de leurs territoires, en disant: «Nous devons nous rendre toutes nos terres réservées en vertu des traités. afin que nous ayons une base terrestre.

1968

La communauté mohawk d’Akwesasne bloque le pont frontalier international sur sa réserve en réponse au refus du gouvernement canadien de respecter le traité de Jay et la libre circulation des Mohawks sur leur propre territoire. Quarante-deux adultes et sept mineurs sont arrêtés et inculpés, toutes les charges étant rapidement abandonnées, sauf celles contre Kahn-Tineta Horn, une femme Mohawk de Kahnawá: ke.

1969

L'île d'Alcatraz dans la baie de San Francisco est occupée par les Indiens de toutes les tribus pendant un an et demi, inspirant plus d'actions à travers la Californie et les États-Unis. Radio Free Alcatraz diffuse la majeure partie de ce temps, relayée par des stations de la région de la baie, Los Angeles et New York, diffusant le message de Red Power au loin, depuis la source.

1970

Les professions se multiplient à mesure que le pensionnat Blue Quills et l'école d'éducation et de formation des adultes NewStart sont occupés par des Cris, des Dénés et des Métis en Alberta et sont convertis en établissements gérés par des autochtones. Les occupations de Fort Lawton et de Tacoma à Puget Sound, ainsi que par la tribu de Pit River en Californie, mènent à des dizaines d'arrestations.

1971

Les femmes métisses forment un comité contre le programme Adopt Indian Métis du gouvernement de la Saskatchewan et obtiennent une réunion et de légères concessions. Les Dénés et les Cris des réserves de Cold Lake, de Saddle Lake et de Kehewin en Alberta, qui s'opposent aux coupes gouvernementales dans l'éducation des réserves, retirent leurs enfants des écoles et occupent le bureau du ministère des Affaires indiennes à Edmonton pendant six mois, jusqu'en 1972 , lorsque le ministre, Jean Chrétien, accepte enfin de financer une nouvelle école. Chrétien et le premier ministre Pierre Trudeau étaient encore sous le choc de l'échec de leur Livre blanc de 1969, un plan visant à éliminer progressivement la Loi sur les Indiens sans reconnaître le titre autochtone.

1973

Wounded Knee et la décision Calder. Suite à la manifestation Trail of Broken Treaties 1972 à Washington, DC, dans laquelle les bureaux du Bureau des Affaires indiennes étaient occupés, et à l'émeute du palais de justice de Custer dans le Dakota du Sud au début de 1973, les Lakota traditionnels et les membres du Mouvement des Indiens d'Amérique réoccupent Wounded Knee at the Pine Réserve de crête pendant 71 jours, assiégée par les forces gouvernementales américaines lourdement armées.

La Cour suprême du Canada rend sa première décision majeure sur le titre aborigène, dans une affaire présentée par le chef et politicien nisga'a Frank Calder, reconnaissant le titre aborigène avant l'occupation coloniale, mais avec une opinion partagée sur la question de savoir s'il a été éteint ou non. par les gouvernements coloniaux. En 1998, l’Accord définitif Nisga’a retire les terres de la Nation de la Loi sur les Indiens et leur permet d’être converties en propriété privée en fief simple.

1974

Des actions autochtones armées ont lieu alors que le parc Anicinabe est réoccupé en Ontario et qu'un blocus de la nation Secwépemc est mis en place à Cache Creek en Colombie-Britannique. La Caravane des Autochtones se rend de Vancouver à Ottawa, se heurte à la police dans les édifices du Parlement et établit une ambassade des Autochtones dans un bâtiment abandonné. Ganienkeh est réoccupé par les Mohawks de l'État de New York.

1976

Vingt-six personnes Stó: lō sont arrêtées après avoir occupé un bâtiment autrefois utilisé comme résidence d'infirmières sur le site de l'ancien hôpital indien de Coqualeetza et pensionnat à Chilliwack, en Colombie-Britannique, dans le cadre d'une série d'occupations de bâtiments sur le site les années 1970. En 1973, le Centre d'éducation culturelle de Coqualeetza y avait ouvert, et un processus «d'ajout à la réserve» est toujours en cours pour transformer le site en terres de réserve.

1977

Des femmes wolastoqiyik (malécites) de la communauté de Tobique occupent les bureaux du conseil de bande et la salle des arts et de l'artisanat en raison de la perte de statut et de logement en raison de la discrimination sexiste dans la Loi sur les Indiens. Sandra Lovelace de Tobique porte son cas de statut au Comité des droits de l'homme des Nations Unies. En 1979, des dizaines de femmes et d'enfants de Tobique marchent de Kanehsatà: ke à Ottawa pour protester contre la perte de leur statut et de leurs droits d'adoption.

En 1981, le comité des Nations Unies se prononce en faveur de Lovelace et conclut que le Canada a enfreint l'article 27 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques. Parallèlement aux contestations judiciaires des femmes autochtones d'autres communautés, la pression croissante conduit à des modifications de la Loi sur les Indiens en 1985 qui atténuent partiellement la discrimination sexiste. Un siècle plus tôt, le Conseil général des Six Nations s’était opposé à l’exclusion des femmes autochtones par la loi relative à l’émancipation progressive des femmes autochtones en raison du mariage.

1981

Les femmes autochtones occupent les bureaux du ministère des Affaires indiennes à Vancouver pour le logement, les conditions sociales et les droits de pêche. Cinquante-trois personnes, pour la plupart des femmes, sont arrêtées et accusées de méfait, et un juge se plaint plus tard que la Couronne perd le temps du tribunal avec les accusations.

1989

Les Sinixt ont installé un camp de longue date et bloqué la construction de routes sur un cimetière ancestral en Colombie-Britannique. En 2017, Richard Desautel, un Sinixt du côté de Washington de la frontière, remporte un procès pour chasse en Colombie-Britannique. et la Couronne perd son appel. Alors que la bande indienne d'Arrow Lakes avait été déclarée éteinte par le Canada en 1956 et que les membres restants s'étaient installés dans la réserve de Colville aux États-Unis, ils ont commencé à réclamer leurs terres et leurs droits du côté canadien de la frontière en 1989.

1990

La «crise d'Oka» saisit le Canada, centrée sur la communauté mohawk de Kanehsatà: ke, où la police et l'armée canadienne assiègent la communauté au cours d'un agrandissement du terrain de golf, menant à des blocages de solidarité et à des actions de la part des communautés autochtones à travers le pays. En Amérique du Sud, l'Équateur est également secoué par un soulèvement autochtone à l'échelle nationale avec des blocus. Les zapatistes du Chiapas, au Mexique, diront plus tard au peuple mohawk de Kanehsatà: ke que leur propre soulèvement de 1994 était en partie inspiré par la résistance autochtone dans le nord.

1992

Les femmes autochtones commencent la Marche commémorative annuelle des femmes dans le Downtown Eastside de Vancouver, menant en partie à l'Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées et aux initiatives communautaires du Downtown Eastside comme le rapport Red Women Rising en 2019.

1995

La police paramilitaire attaque des défenseurs des terres au lac Gustafsen dans le territoire de Secwépemc en Colombie-Britannique. et territoire anishinaabe à Ipperwash en Ontario. Dudley George est tué par la Police provinciale de l'Ontario, mais le terrain d'Aazhoodena demeure un territoire récupéré. Les défenseurs de Ts’Peten (Gustafsen Lake) inspirent le mouvement naissant de la jeunesse autochtone en Colombie-Britannique. et leur opposition à la B.C. processus de traité.

1997

le Delgamuukw – Gisday’wa La décision de la Cour suprême confirme une partie de ce que les chefs héréditaires Gitxsan et Wet’suwet’en avaient avancé à la fois dans leur déclaration de souveraineté de 1977 et dans leur contestation judiciaire en 1984: que leur titre aborigène sur la terre n’avait jamais été éteint par les gouvernements coloniaux.

1999

La crise de Burnt Church éclate après que la Cour suprême du Canada a confirmé les traités de paix et d’amitié des années 1700, qui avaient garanti sans entraves les titres et les droits issus de traités des Mi’kmaq sur leur territoire. Même une pêche dite à «moyen de subsistance modéré» demeure inacceptable pour la police, les colons et les politiciens, qui réagissent par la violence contre les Mi’kmaq pour avoir simplement exercé leurs droits.

2004

Les Mohawks de Kanehsatà: ke empêchent la police de leur communauté d’être prise en charge par des agents extérieurs et entament un processus actif de déclassement du poste de police et de la force elle-même.

2006

Les femmes des Six Nations de la rivière Grand commencent la remise en état des terres dans un lotissement près de la ville de Caledonia, en Ontario. Après l'échec d'un raid de la police provinciale, la province achète le terrain et accepte de négocier avec le conseil traditionnel. La défenseuse de la terre Doreen Silversmith se rend à Oaxaca, au Mexique, site d'un soulèvement populaire simultané et de l'État avec le pourcentage le plus élevé de locuteurs de langues autochtones au Mexique.

2012

La communauté Musqueam réoccupe le c̓əsnaʔəm à South Vancouver, avec une veillée de 200 jours contre un projet de développement de condos. En 2018, la ville de Vancouver «fait don» du terrain en tant que propriété en fief simple au conseil de bande, tout en facturant des frais pour le transfert, le titre foncier et l'enregistrement, avec des taxes également payables au gouvernement fédéral pour le transfert.

2013

Idle No More, des danses rondes, des groupes de tambours et des rassemblements éclair balayent le Canada en opposition à la loi omnibus du gouvernement Harper touchant la protection des évaluations environnementales. La communauté Mi’kmaq d’Elsipogtog bloque et réussit à mettre un terme à un projet de développement de la fracturation du gaz naturel, ce qui entraîne un raid lourdement armé de la GRC et des dizaines d’arrestations.

2014

Le peuple Tŝilhqot’in remporte pour la première fois une cause devant la Cour suprême du Canada confirmant le titre ancestral sur un territoire spécifique, mais la décision maintient également le droit du Canada de porter atteinte à ce titre et réitère la doctrine de la découverte comme fondement de la souveraineté du Canada. Les gardiens de Klabona de la nation Tahltan ont bloqué la mine de cuivre et d’or Red Chris d’Imperial Metals dans le cadre de leur lutte permanente pour la défense de leur terre, comme lorsque des aînés avaient été arrêtés dans les années 2000 lors d’une bataille avec Shell.

2015

Le camp de l'île de Lelu est mis en place par des membres de la nation Tsimshian, qui déclarent victoire sur le projet de développement d'un projet de gaz naturel liquéfié deux ans plus tard, en 2017, alors que Petronas abandonne leurs projets. L'Administration portuaire de Prince Rupert interdit le développement autour de l'île en 2019.

2016

Les membres de la communauté Mohawk de Kahnawá: ke tiennent un blocus ferroviaire du CP en solidarité avec les Očhéthi Šakówiŋ (Dakota, Nakota et Lakota) de Standing Rock, qui bloquent un projet de développement d'oléoduc avec leur propre camp de solidarité massif. Les organisatrices de Black Lives Matter se joignent à la solidarité avec les peuples autochtones qui occupent les bureaux de Toronto d'Affaires autochtones et du Nord Canada, en réponse à la crise du suicide dans la Première Nation Attawapiskat, une communauté Mushkegowuk (Swampy Cree) du nord de l'Ontario.

2019

Les mèmes de Land Back prennent d'assaut les médias sociaux autochtones, lancés par des créateurs tels que le membre déné Nigel Henri Robinson et Arnell Tailfeathers de la communauté Kainai Blood. «Land Back» et «Oceans Back» commencent à apparaître comme des slogans sur des banderoles lors d'actions et de rassemblements, y compris le sommet international sur le climat et la marche à Madrid, en Espagne, alors que les jeunes autochtones diffusent le message partout.

2020

Les Wet'suwet'en expulsent la société Coastal GasLink de leur territoire, déclenchant des actions de solidarité et des blocages à travers le pays, ainsi que de multiples descentes de police, y compris en Ontario dans la communauté de Tyendinaga Mohawk, où deux camps sont installés pour bloquer le CN la ligne de chemin de fer. Si les charges retenues contre les Wet’suwet’en et leurs partisans ont été abandonnées, elles restent en suspens contre les défenseurs de la terre Tyendinaga Mohawk (et peut-être aussi la nation Gitxsan), qui se sont engagés dans des actions de solidarité.

Mike Gouldhawke est un écrivain métis et cri ayant des liens familiaux avec le territoire du Traité 6 (Prince Albert et Mont Nebo) qui vit actuellement dans les territoires de Sḵwx̱wú7mesh, Səl̓ílwətaʔ et xʷməθkʷəy̓əm (Vancouver, Colombie-Britannique).

Tags: action directe environnement histoire terre retour défenseurs des terres traités d'occupation

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