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Réflexion et socialisme

À qui appartient cette terre, de toute façon? – Briarpatch Magazine

Que leurs terres traditionnelles soient maintenant occupées par une métropole, ou que leurs familles aient quitté leur communauté d'origine pour de meilleures possibilités, ou qu'elles aient quitté la réserve pour obtenir un diplôme, l'histoire de chaque Autochtone qui vit dans une ville est différente. Étant donné que nous sommes si souvent déplacés de nos territoires d'origine, vivant sur des territoires qui ne sont pas les nôtres, il est difficile de s'entendre sur ce à quoi ressemble «Land Back» dans les villes. Ce dont une communauté inuite urbaine a besoin sera différent de ce dont une communauté ojibwée urbaine a besoin. Ces besoins découlent des histoires et des luttes distinctes de chaque nation sous le colonialisme.

Lorsqu'il y a de grandes populations de colons et d'autres personnes non autochtones vivant dans les villes, ainsi que des infrastructures urbaines telles que les routes publiques, le rapatriement des terres devient difficile. Il ne semble pas si facile de rapatrier Toronto ou la ville dans laquelle je vis, Guelph.

Ce dont une communauté inuite urbaine a besoin sera différent de ce dont une communauté ojibwée urbaine a besoin. Ces besoins découlent des histoires et des luttes distinctes de chaque nation sous le colonialisme.

Cela ne veut pas dire que les municipalités ne peuvent pas rendre des terres. C’est arrivé – comme lorsque la ville de Vancouver a rendu une petite parcelle de terrain dans le sud de la ville à la nation Musqueam. Les terres municipales devraient être rendues d’une manière ou d’une autre, car la plupart (sinon la totalité) des villes enfreignent les traités ou sont situées sur des terres qui n’ont même pas été cédées par traité au départ.

Mais lorsque les terres municipales ne peuvent pas ou ne seront pas restituées, d’autres projets de Land Back dirigés par des autochtones voient le jour. Des jardins de médecine urbaine comme Mashkiki gitigaanan de Tkaronto à la recherche de Tasha Spillett sur le lien entre les filles autochtones et les connaissances terrestres dans les villes des Prairies, Land Back se produit, que les villes soient prêtes ou non.

Même ainsi, notre propre compréhension de la façon de décoloniser et de guérir a été faussée par le colonialisme, qui nous a dépouillés de nos connaissances traditionnelles. Cela ne veut pas dire que nous réussissons mal ou échouons en matière de décolonisation – je pense que ces défis sont typiques et qu'il faut s'y attendre. En raison de la colonisation, toutes les nations autochtones ont perdu une partie de leurs connaissances traditionnelles. Et même lorsque les peuples modernes de ces nations reviennent à leurs connaissances traditionnelles, il y a des lacunes. Il n’ya pas de quoi avoir honte. Les gens en qui j'ai confiance disent que les grands-mères pardonnent et je crois qu'elles pardonneront notre ignorance.

Pour comprendre ce que pouvait signifier Land Back dans les villes, j'ai interviewé ma sœur, Ginnifer Menominee, une femme Ojibwe et Potawotami Anishinaabe Bear Clan de la Première Nation de Wasauksing. Elle est la gestionnaire du Programme de guérison et de mieux-être des Autochtones (IHWP) à Guelph, en Ontario. Le IHWP a débuté en 2017 et fournit des ressources culturelles et de guérison traditionnelles pour améliorer la santé des personnes et des communautés autochtones. Son travail consiste à s'assurer que la programmation, le protocole et la gouvernance du programme sont conformes aux vérités autochtones.

Les gens en qui j'ai confiance disent que les grands-mères pardonnent et je crois qu'elles pardonneront notre ignorance.

Ce n’est pas un rôle facile, car il y a une grande diversité de peuples autochtones à Guelph, qui est une ville extrêmement coloniale. Guelph est situé sur le territoire de Mississaugas of the Credit, une nation anishinaabe, sur des terres régies par l'achat entre les lacs, ou Traité 3. Le traité a été signé en 1792, lorsque les colons de l'Amérique du Nord britannique avaient besoin de terres pour accueillir un afflux. des Loyalistes et alliés de la Confédération des Six Nations qui ont perdu leurs maisons en combattant aux côtés des Britanniques pendant la guerre d'indépendance américaine. Les terres ont été achetées aux Mississaugas, étant entendu que les communautés résideraient paisiblement les unes à côté des autres, car il s’agissait des terres ancestrales des Missisaugas et d’importants réseaux fluviaux de commerce. Les rivières et les lacs n'ont jamais été considérés comme faisant partie du traité – ils sont inestimables et sont destinés à être gardés par les femmes de Mississauga. Ce sont les Mississaugas qui sont les détenteurs de droits inhérents et de traités sur les terres et les voies navigables sur lesquelles Guelph est située.

Quand je l'interroge sur l'importance des traités, Ginnifer explique que nous devons créer des relations concrètes avec les héritiers ancestraux et les détenteurs de traités du territoire sur lequel nous vivons. Pour le dire simplement, qui a revendiqué la terre qu'ils appellent maintenant Guelph avant que les colons ne squattent?

«J'ai grandi sans une compréhension très profonde de ce que tous les traités portaient, mais j'avais cette compréhension des protocoles qui les entourent», explique-t-elle. Même les peuples autochtones «ont encore besoin de connaître et de comprendre nos traités – et si nous ne le faisons pas, nous ne sommes en fait pas en mesure de promulguer ces droits issus de traités tels qu'énoncés dans ces traités.»

Ce sont les Mississaugas qui sont les détenteurs de droits inhérents et les détenteurs de traités sur les terres et les voies navigables sur lesquelles Guelph est située.

Elle parle de sa relation avec Nancy Rowe, une Anishinaabekwe des Mississaugas du Crédit. Nancy est la directrice d'Akinomaagaye Gaamik, une rotonde traditionnelle anishinaabek utilisée pour les ateliers et l'éducation, basée à Mississaugas of the Credit First Nation.

«C'est vraiment une relation vitale», me dit Ginnifer. «Elle explique en fait comment je propose des programmes. Souvent, je vais la voir avec respect et lui dis: «  J'aimerais que les jeunes viennent et apprennent à construire un canot. '' Parce qu'il ne s'agit pas seulement d'apprendre à récolter, cela implique de connaître les moments où vous pouvez le faire, comment construire elle, la science et la géométrie. Je pense que c'est redonner ces connaissances inhérentes à nos enfants.

Quand je lui demande ce que Land Back signifie pour elle, elle dit simplement: «Je pense que Land Back pour moi serait d'avoir les droits sur nos territoires inhérents.»

«Je viens de Parry Sound, et cette région nous appartient, peuple anishinaabe, mais nous sommes confinés à cette petite petite île, qui est notre réserve. Dans la manière dont les traités sont adoptés, la Couronne a pris toutes ces terres et les a données aux colons. Donc, Land Back pour moi serait une forme de réciprocité où nous aurions accès à nos propres territoires; pour pouvoir récolter, chasser et faire respecter nos droits issus de traités. Et nous ne pouvons pas faire cela; nous sommes limités aux limites de notre réserve. Bien que nous ayons des animaux et une végétation différente là-bas, nous ne pouvons pas chasser parce que c'est une si petite zone. Nous ne pouvons pas promulguer ces droits issus de traités, il devient donc très difficile pour nous de nous maintenir à notre manière traditionnelle.

«Je pense que les traités dans ce domaine, comme le Dish With One Spoon ainsi que les traités avec les Mississaugas, informent vraiment sur la façon dont je propose la programmation. Sans cela, nous ne respectons pas les petits-enfants qui pourraient se manifester, et ils ne comprendront pas pourquoi nous ramènerons la culture et les cérémonies. » Elle dit que pour s'aligner sur la gouvernance anishinaabe, nous devons respecter les sept prochaines générations d'enfants de Mississauga, qui seront les héritiers de ces terres et de ces traités.

Même les peuples autochtones «ont encore besoin de connaître et de comprendre nos traités – et si nous ne le faisons pas, nous ne sommes en fait pas en mesure de promulguer ces droits issus de traités tels qu'énoncés dans ces traités.»

Elle dit que sans laisser le traité éclairer sa programmation, «c'est comme si j'apportais les enseignements cherokee dans ce territoire. Je veux dire, il y a peut-être des Cherokee, mais c'est un territoire anishinaabe. Pourquoi est-ce que j'enseignerais les enseignements cherokee? »

«Nancy a toujours cette façon de dire que c'est comme si j'allais en territoire sioux et que je disais que je voulais enseigner à vos petits-enfants, alors je rentre chez vous et je commence à enseigner à vos petits-enfants les manières anishinaabe. Mais tu es la grand-mère, tu veux qu'on leur enseigne comme les Sioux sont élevés. La grand-mère a donc tous les droits sur ses petits-enfants de dire: "Non, je ne veux pas que vous leur appreniez de cette façon." "

Lorsque nous parlons de Land Back dans les villes, nous parlons souvent d’accès aux terres cérémonielles – les gens veulent un endroit pour se rassembler et accueillir leurs cérémonies. Mais lorsque les gens demandent des terres aux municipalités pour des cérémonies sans consulter les signataires du traité, cela ne respecte pas la compétence cérémonielle que les signataires ont sur leur territoire. Au IHWP, Ginnifer consulte et fait participer les membres des Mississaugas du Crédit lors de la cérémonie de retour et de l'utilisation des terres à Guelph.

«Je vois cela comme, en quelque sorte, un traité en soi», poursuit-elle. «Vous allez demander:« Hé, puis-je entrer chez vous? Puis-je enseigner à vos enfants des enseignements anishinaabe? '' Et si cette grand-mère dit non, vous devriez vous dire: «  D'accord. '' Vous n'allez pas revenir en arrière et essayer de le lui vendre comme: «  Allez, laisse-moi faire ! Laissez-moi enseigner à vos petits-enfants, ils le sauront mieux après cela! »Je pense que nous devrions toujours nous en remettre aux signataires du traité."

"Sans cela, nous ne respectons pas les petits-enfants qui pourraient se manifester, et ils ne comprendront pas pourquoi nous ramènerons la culture et les cérémonies."

Je lui ai demandé précisément à quoi ressemblait Land Back dans un centre urbain comme Guelph.

«J'ai eu beaucoup de temps pour réfléchir et réfléchir à ce à quoi ressemblerait quelque chose comme Land Back dans un centre urbain, étant donné qu'il n'y a pas beaucoup d'espaces verts», dit-elle. "Les gens veulent toujours pouvoir faire des cérémonies, et c'est vraiment difficile dans un centre urbain car il n'y a pas vraiment d'espace vert pour le faire. Et vous n'allez pas nécessairement transpirer dans un parc."

«Nous vivons une expérience traumatisante de deuil où nous recherchons un espace sûr pour pouvoir faire valoir nos droits de faire une cérémonie, de guérir d’une bonne manière», poursuit-elle. «Nous sommes dans ce chagrin traumatisant de vouloir avoir un territoire qui nous appartient, mais nous avons été dépossédés, nous avons été émancipés, nous avons un traumatisme intergénérationnel des pensionnats indiens et des bébés Scoop adoptés des années 60, et ainsi de suite. nous sommes tous en train d'essayer de savoir qui nous sommes. Cette terre nous appelle toujours et il est vraiment difficile dans l'espace urbain de l'obtenir. Donc, quand vous avez une relation comme celle que nous avons avec Everdale, c'est magique.

Everdale est une ferme d'enseignement communautaire juste à l'extérieur de Guelph, fondée en 1998. Ils offrent des programmes pratiques d'alimentation et d'agriculture pour bâtir et engager des communautés locales saines. Depuis 2019, l'IHWP organise des cérémonies sur le terrain à Everdale.

«D'une certaine manière, nous avons en fait conclu un traité avec Everdale. Nous avons apporté la pipe (cérémonie) qui a conduit ce jour-là à ce qui allait se passer sur la terre. Ginnifer fait référence à une cérémonie de la pipe anishinaabe, où le tabac est fumé et où des prières et des intentions sont mises en avant. «Même avant de creuser et de commencer à fabriquer une terrasse (pour une yourte pour accueillir une cérémonie), nous avons eu ce processus de conclusion de traités, de parvenir à comprendre que nous avions de bonnes intentions, que nous ne venons que pour respecter cela territoire. Et le titulaire du droit inhérent était là. Je pense donc que nous avons obtenu le feu vert des mamies – elles ont dit que cet espace était magique et qu'il y aurait beaucoup de choses à en sortir.

«D'une certaine manière, nous avons en fait conclu un traité avec Everdale.»

Pour mettre fin à notre conversation, nous avons partagé des idées sur ce que les municipalités peuvent faire pour s'assurer que les Autochtones en milieu urbain font face à moins d'obstacles à l'accès aux terres: suppression des frais pour les terrains de camping et les aires de conservation, et suppression des frais d'utilisation des parcs publics et d'autres propriétés municipales; modifier les règlements sur les incendies pour permettre aux peuples autochtones de tenir leurs cérémonies sans avoir à demander la permission au prévôt des incendies ou à risquer des amendes; retour aux noms anishinaabe originaux des rivières Speed ​​et Eramosa; veiller à ce que les traités soient compris, discutés et reconnus ouvertement. La souveraineté se présente sous de nombreuses formes, et ce sont de petits pas concrets vers le Land Back que les villes peuvent prendre.

La question de savoir «à qui appartient cette terre de toute façon?» est celle qui est souvent oubliée ou mise de côté lors des appels plus larges à Land Back. Mais les droits des détenteurs de traités sont inhérents et nous devons nous rappeler que nous ne devons pas pan-indigéniser en essayant de trouver des solutions pour nous-mêmes dans les centres urbains. Nous pouvons exiger le retour des terres sans nous approprier la compétence inhérente et nous souvenir des intentions des traités régissant ces terres. Grâce à une compréhension et une reconnaissance communes de ces traités, leurs véritables intentions peuvent être mises en œuvre par les peuples autochtones et les colons. Les traités dicteront Land Back, car ces traités sont ce que nos ancêtres ont convenu pour l'utilisation partagée de cette terre. Il est de notre devoir de nous en souvenir, car nous sommes tout les gens des traités.

Xicotencatl Maher Lopez est un Tlaxcaltec Nahua et Newfie bispirituel, basé hors du territoire du Traité 3. Il est un défenseur de la souveraineté autochtone et, lorsqu'il n'écrit pas sur les questions autochtones, il est un artiste et un passionné de Che Guevara.

Tags: gouvernance politique autochtone femmes autochtones terres retour traités urbanisme

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