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Réflexion et socialisme

Culture et révolution: les débats de Trotsky sur la transition vers le socialisme

Lorsque la révolution russe était encore à venir, Trotsky a adopté le pseudonyme"La plume »pour signer plusieurs de ses écrits; tout au long d'une vie de croisades d'événements historiques – menant une révolution, mais aussi endurant plusieurs emprisonnements et exilés – il a réussi à honorer ce choix de nom, non seulement en raison de son talent littéraire, mais aussi en raison de l'importance qu'il accordait aux discussions sur la littérature et la culture en général, chaque fois qu'il le pouvait.

Pour Trotsky, les problèmes culturels n'étaient ni étrangers ni secondaires dans la dynamique des révolutions. Après tout, ils seraient présents dans ce qui serait plus tard sa formulation de la théorie de la révolution permanente: une de ses «lois» indiquait que, même après son arrivée au pouvoir, «Les révolutions de l'économie, de la technique, de la science, de la famille, de la morale et de la vie quotidienne se développent dans une action réciproque complexe et ne permettent pas à la société d'atteindre l'équilibre. »

Certains des conflits culturels en Union soviétique pendant la période de transition (religion, famille, éducation, etc.) ont été traités par Trotsky et sont rassemblés dans Problèmes de la vie quotidienne. Cet article est consacré au chapitre «littéraire» de ce débat, tel que présenté dans Littérature et révolution (1923). Dans ce document, Trotsky n'a pas hésité à confronter les différents courants artistiques avec des critiques et des exigences d'un point de vue esthétique, tout en intégrant ses propres conceptions de l'art dans certaines de ses polémiques théoriques, mais ce qu'il a proposé était de problématiser la relation ces tendances se sont établies avec la nouveauté radicale d'une révolution ouvrière.

Une chose qui doit être prise en compte est que d'ici là, la soi-disant «crise des ciseaux» entre la ville et la campagne et le développement de la nouvelle politique économique (NEP) avaient créé des tensions dans l'alliance ouvrière et paysanne qui avait soutenu la révolution; il y avait aussi des tensions au sein du Parti bolchevik sur ce que devait être l’orientation après la défaite de la révolution allemande, ainsi que la mort de Lénine. C'est pourquoi le livre de Trotsky peut également être considéré comme une intervention dans les débats politiques – à travers un terrain moins fréquenté – dans lesquels des différences sont déjà visibles concernant la dynamique de la révolution et les défis posés par la transition à une époque où deux idées alternatives on commençait à émerger qui allait bientôt arriver à la tête: qu'il était possible de construire un «pays», que Staline allait bientôt formuler en utilisant ces mêmes mots, et ce qui finirait par façonner la «théorie de la révolution permanente», que Trotsky développerait plus en profondeur dans les années suivantes.

Le débat sur la culture prolétarienne

Malgré la guerre civile et la rareté des ressources, la Révolution, au cours de ses premières années, avait fait de la jeune république soviétique un laboratoire d'expérimentation artistique et culturelle. Il y avait une prolifération de manifestes et de regroupements reflétant d'innombrables tendances, genres et styles, des plus expérimentaux aux plus folkloriques, et dans différentes langues et traditions. Avec la disparition des anciennes institutions, tout semblait possible: l'art paysan ou l'art urbain futuriste, le sauvetage des anciennes traditions populaires ou des innovations d'avant-garde, l'art introduit dans les usines et la production permanente d'art utilitaire.

Dans les années 1920, dans la mesure où le NEP avait permis de rétablir une certaine circulation des biens culturels, de renouveler la production culturelle, la discussion sur l'opportunité d'encourager une «culture prolétarienne» prenait du poids dans le parti, pas tant à cause de la pratiques des différents artistes regroupés dans les institutions du Proletkult en tant qu'organisation mais en raison de diverses définitions, elle a été donnée «au nom du marxisme». Le débat avait été soulevé dans la presse du parti dès 1922, et il répondait aux inquiétudes quant à la mesure dans laquelle la restauration de certaines lois du marché, avec la NEP, pourrait s'accompagner de la restauration d'une idéologie bourgeoise (dont les défenseurs la culture prolétarienne était perçue comme incarnée, intellectuellement, dans l'influence acquise par les artistes non prolétariens qui avaient rejoint la révolution tardivement). Il y avait déjà eu une discussion en 1920 sur l'organisation du Proletkult et ses relations avec le Commissariat à l'éducation à la suite d'une série de discours de Lénine. Sur ce sujet, voir Ariane Díaz, «Laboratorio artístico a cielo abierto»(« Laboratoire d'art en plein air »), El Reportorio, 10 novembre 2017.))

Théoriquement, cependant, l'idée de «culture prolétarienne» est venue de plus loin. Alexander Bogdanov – un médecin militant et intellectuel de la faction bolchevique de la social-démocratie russe, bien qu'éloigné du parti en 1917 – l'a proposé à l'origine – dans le cadre de son évaluation de la défaite de la révolution de 1905: que le prolétariat n'avait pas réussi à cette fois en se donnant les outils pour conquérir, de son propre point de vue, l'ensemble des masses opprimées. Bogdanov a consacré une bonne partie de ses efforts au développement d'une «vision du monde» avec une perspective «prolétarienne».

En tant que fondation, Bogdanov a établi un parallèle entre la révolution ouvrière et la révolution bourgeoise: l'avantage de cette dernière était d'avoir déployé, avant la prise du pouvoir, sa propre vision du monde dans tous les domaines – politique, économique, esthétique, technologique, et ainsi de suite – dans ce que nous appelons les «Lumières». Bogdanov pensait que la classe ouvrière avait besoin de quelque chose de similaire pour forger et façonner sa vision du monde en une «culture prolétarienne». Il était tellement convaincu de ce besoin qu'il s'était opposé à la prise de contrôle d'octobre comme prématurée parce que les masses n'avaient pas cette perspective, même s'il allait plus tard collaborer avec le nouvel État principalement à travers son rôle de leader du Proletkult avec les membres du Parti bolchevik qui soutenaient ces vues.

Ce fut le cas de Valerian Pletnev – militant bolchevique, dramaturge et président du Proletkult – pour qui il incombait au Proletkult de défendre cet axe central de la construction du socialisme. Il en va de même avec Pavel Lebedev-Polyanski – critique littéraire et également chef du Proletkult – pour qui la dictature du prolétariat, en tant que telle, n'existait pas encore dans la mesure où les bolcheviks n'avaient pas encore convenu de leur programme avec d'autres forces. (comme les social-révolutionnaires de gauche). De telles alliances pourraient être nécessaires dans l'arène politique, mais on ne pouvait pas faire confiance à d'autres secteurs de classe pour construire une nouvelle culture prolétarienne, a-t-il averti, car les influences petites-bourgeoises finiraient par prévaloir.

À quoi ressemblerait cette culture prolétarienne? Dans un texte de 1920, Bogdanov écrivait: «Les méthodes de création prolétarienne sont fondées sur les méthodes de travail prolétarien, c'est-à-dire le type de travail qui est caractéristique des travailleurs de l'industrie lourde moderne.» De là, les caractéristiques du prolétariat sont le collectivisme – produit par «la collaboration de masse et sur l'association entre les types de travail spécialisés dans la production mécanique» – et le monisme, qui en science et en philosophie aurait incarné la méthode du marxisme, sur la base de qui "une science organisationnelle universelle devrait être développée, unissant monistiquement toute l'expérience organisationnelle de l'homme dans son travail social et sa lutte." Bogdanov a appelé cette «tectologie».

Le problème mécanique impliqué par cette relation directe établie entre le développement économique et culturel est évident. Mais il faut aussi souligner que «l'esprit collectif» de la classe ouvrière ne s'oppose pas, dans le marxisme, au développement de l'individualité, mais doit l'enrichir. Mais ce n'est pas exactement ce qui se passe dans le travail sur la ligne d'usine. On pourrait faire valoir que, sous le contrôle des travailleurs, le travail en usine peut ne plus être oppressif comme il l'était sous le fouet de la bourgeoisie, mais il s'agirait tout de même d'un travail de masse, qui doit précisément être «impersonnel».

Les définitions de Trotsky de l'art dans Littérature et révolution sont fortement opposés à ceux des autres dirigeants bolcheviks. Trotsky s'écarte des vues romantiques qui considèrent l'art capable de façonner la réalité, mais aussi des versions mécanistes. Ni le «marteau» qui le façonne, ni le «miroir» qui le reflète, l'art comme forme d'appropriation de la réalité est le résultat de l'interaction entre la subjectivité de l'artiste, avec tout ce qu'il a de nature sociale et individuelle, avec le l'objectivité de ses matériaux. Il a donc ses propres règles: les artistes travaillent à partir de leur subjectivité, une combinaison particulière dans laquelle ils ont traité leurs conditions de façon organique, dans leurs «nerfs», dans leur sensibilité; c'est pourquoi l'art ne supporte pas bien les directives qui tentent d'indiquer quelles «bandes» à «labourer». Ainsi, s'il est vrai que le matérialisme historique est un outil qui permet de rendre compte de l'émergence de certaines écoles à certains moments historiques, en même temps, il reconnaît que ses méthodes ne sont pas celles de l'art; pour cette raison, il n'a pas à prendre position sur les formes de versification ou de montage d'un film. Bref, le marxisme ne prescrit aucune esthétique.

Mais ce qui est particulièrement intéressant ici, c'est un autre problème, lié à la dynamique de la révolution ouvrière: l'analogie entre la révolution bourgeoise et la révolution prolétarienne laisse de côté que la classe ouvrière arrive au pouvoir non pas comme une classe possédante mais comme une classe dépossédée. Ce n'est donc qu'après la prise du pouvoir qu'elle peut commencer à déployer des éléments ou des perspectives qui l'identifient comme une classe et consolider son hégémonie sur les autres classes opprimées. De plus, la classe ouvrière ne cherche pas à se perpétuer au pouvoir mais, au contraire, à dissoudre les divisions étatiques et de classe.

Pour Trotsky, il est incontestable que le prolétariat laissera sa marque sur la culture. Les poèmes des travailleurs qui racontent leurs luttes, par exemple, peuvent être considérés comme un fait culturel non moins que les œuvres de Shakespeare, car ils indiquent l’éveil révolutionnaire et le renforcement de la classe. Mais si la culture est comprise comme «un système développé et complètement harmonieux de connaissances et d'art dans tous les domaines matériels et spirituels du travail », il y a une certaine distance entre ces éléments et la définition d'une nouvelle culture. Le dynamisme de l'époque, écrit Trotsky, est concentré en politique; dans les «années de répit, des illusions peuvent surgir dans notre République soviétique», mais l'URSS elle-même était «entièrement dominé par l'approche de la révolution européenne et mondiale. Nous ne sommes, comme auparavant, que des soldats dans une campagne. »

Trotsky insiste sur sa critique des «méthodes de laboratoire» – encore plus dans l'État prolétarien, qui est basé sur l'initiative créatrice des masses. "Il est impossible de créer une culture de classe dans le dos d'une classe. » Mais cela implique que les classes elles-mêmes commenceraient à se dissoudre, laissant place à une culture socialiste. C'est à cette culture que Trotsky consacrerait le dernier chapitre de son livre, esquissant des hypothèses sur la production artistique qui ne se limiteraient plus à un petit secteur de la société, dans une polémique contre ceux qui, comme Nietzsche, l'avaient prédit sans tensions sociales l'art perdrait sa substance. Au lieu de cela, Trotsky a parlé d'une société socialiste avec de nouveaux «partis» – esthétiques, scientifiques, philosophiques – et d'un art non séparé de la vie.

Le débat de 1924

En 1924, la discussion sur la «culture prolétarienne» a été renouvelée dans le contexte du débat sur la direction de l'Union soviétique. Lors d'une réunion des dirigeants bolcheviks tenue cette année-là pour discuter de la politique du parti dans le domaine de la production littéraire avec des membres d'une des organisations défendant ces thèses – entre autres, Lunacharsky, Boukharine, Averbakh, Raskolnikov, Radek, Riazanov, Pletnev et Trotsky tous y participaient – la discussion interne qui se déroulait au sein du parti devenait déjà apparente, comme le montre l'intervention de Trotsky, qui dénonçait la méthode de compilation des citations de Lénine pour l'attaquer et de tout défendre contrairement à ce que Lénine avait effectivement avancé.

Alors que de nombreux dirigeants bolcheviks, comme Lunacharsky et Boukharine, avaient eu leurs propres différends avec les prolétaires les plus radicaux (et ne partageaient pas avec eux l'insistance à établir une sorte d '«esthétique officielle»), ils préconisaient généralement la nécessité de construire une «culture prolétarienne» pour la période de transition. Trotsky y a renouvelé les arguments exposés dans Littérature et révolution. Il a insisté pour ne pas définir mécaniquement la relation entre l’art et la société (comme si signification artistique de Dante »était« comme s’il était fait de tissu que les marchands florentins fournissaient à leurs clients ») et qu'il n'y avait aucune raison de demander au marxisme de fournir des réponses concernant chaque problème artistique – et scientifique, at-il ajouté -. Mais, surtout, il s'attaquerait à la démagogie distillée par les défenseurs de la «culture prolétarienne» et à ce qu'il considérait comme une nouvelle variété de populisme.

En ce qui concerne la rupture avec la tradition, Trotsky a déclaré que la connaissance, la critique et le dépassement de la tradition artistique précédente nécessitent une série d'outils que les dirigeants de Proletkult peuvent avoir, mais pas encore les masses laborieuses. La démagogie pourrait alors rapidement se transformer en condescendance et en un manque de véritable démocratie. Et contre la prétention d'évaluer l'art selon que les masses pouvaient le comprendre, Trotsky a demandé si Marx Capitale devrait être moins scientifique, car sa lecture implique sans aucun doute un travail difficile. Utiliser comme critère le «goût» des masses implique de ne pas remettre en cause l'idéologie dominante qui perdurera sans aucun doute pendant une certaine période, même lorsqu'elle est la plus affaiblie. Quiconque croit que la classe sera exempte de conservatisme, de préjugés ou d'arriération ne regarde pas la réalité de face et ne pense pas à comment la changer à la racine.

La culture en période de transition est un autre axe précis. Lunacharsky a défini dans ses mémoires les différences qu'il avait avec Trotsky:

Nous nous sommes demandé si la culture prolétarienne était possible. L’opinion de Trotsky était que ce n’était pas possible, car si le prolétariat n’a toujours pas gagné, il doit maîtriser une culture étrangère et ne créera pas la sienne; mais quand il gagnera, il n'y aura pas de culture de classe, pas une culture prolétarienne, mais une culture humaine commune. J'ai nié cela et le nie maintenant. Notre État soviétique, nos syndicats, notre marxisme sont-ils vraiment une culture humaine commune? Non, c'est une culture purement prolétarienne; notre science, notre unification, notre structure politique ont leur propre théorie et pratique. Pourquoi dire que l'art est différent? Comment savons-nous avec quel sérieux et combien de temps durera la NEP? … Des cultures séparées se développent parfois pendant des centaines d'années, et peut-être que notre culture occupera non des décennies mais seulement des années, mais il est impossible de la répudier complètement.

Boukharine, qui ne partageait pas du tout les positions de Lunacharsky, a fait une critique similaire. Il "a affirmé que Trotsky avait commis une" erreur théorique "en exagérant le" rythme de développement de la société communiste, ou exprimé différemment … la vitesse du dépérissement de la dictature prolétarienne "."

Trotsky a insisté sur le fait que, du point de vue de la révolution socialiste, l'objectif n'est pas de renforcer la domination d'une certaine classe, même la classe opprimée et majoritaire, mais la dissolution des classes. Peu importe le temps que prend cette transition – à cause des pas en avant et en arrière sur son chemin, et surtout à cause des conditions internationales – l'État ouvrier n'aspire pas et ne peut pas «se consolider» en tant qu'État bourgeois sans trahir ses objectifs (incarnés dans l'étrange idée de construire «le socialisme dans un seul pays», qui, par sa définition même, indiquait que quelque chose n'allait pas avec l'État ouvrier, comme cela deviendrait clair peu après).

En 1925, un nouvelle résolution sur le travail artistique du parti a été publié – toujours un compromis entre les différentes positions. Les arguments de Trotsky ont eu un impact, même si on peut dire qu’il était minoritaire sur ces questions parmi les dirigeants bolcheviks et parmi les groupements artistiques qui avaient leur propre programme dans les discussions du NEP. Mais 1925 n'était pas n'importe quelle année: alors que Staline trompait déjà ouvertement l'idée de «socialisme dans un seul pays», Trotsky avait été évincé de la direction du Parti communiste.

La résolution soulignait que le prolétariat, en tant que classe jusque-là dépossédée, n'avait pas à répondre à toutes les questions relatives à l'artistique et ne pouvait donc pas prétendre se moquer des traditions précédentes ou établir un style «prolétarien» unique. Il dénonce «l'arrogance communiste» qui, d'un ton impératif, cherche à s'imposer aux autres écoles – envers lesquelles les communistes doivent avoir une attitude de «tolérance» – et transfère à tort l'hégémonie ouvrière dans le domaine politique à la culture. . Il a souligné que le prolétariat ne pouvait pas se permettre de rejeter les traditions artistiques. Cependant, la résolution n'a pas nié la nécessité de construire une culture prolétarienne, mais l'a caractérisée comme quelque chose qui n'a pas encore été gagné. Ainsi, alors que la résolution était considérée comme une défaite pour les promoteurs de la «culture prolétarienne», elle était loin de répondre précisément aux questions de Trotsky concernant la période de transition.

De la fermentation culturelle au réalisme socialiste

Il a fallu une résolution de 1932 du Parti communiste russe pour régler, de manière stalinienne, les discussions de la décennie précédente. Là, sous la «confirmation» des «succès de la construction socialiste», la dissolution des organisations culturelles existantes et la formation d'une seule nouvelle organisation, la Writers 'Union (avec et indication que cela serait reproduit dans les autres genres artistiques). ) était établie – en d'autres termes, c'était le contraire de ce qui, au-delà des polémiques, avait été la politique du Commissariat et de l'Etat ouvrier jusque-là. Cette justification montrait clairement que les tâches d'organisation d'une «culture prolétarienne» risquaient désormais de devenir des cercles isolés «des devoirs politiques contemporains» de la construction socialiste.

C'est également dans les années 1930, lorsque la politique du «réalisme socialiste» a été développée et imposée à tous les partis communistes des différents pays, que de nombreux artistes et intellectuels identifiés à la révolution ont commencé à considérer Trotsky comme une alternative, dans de nombreux cas précisément parce qu'ils avaient pris connaissance des arguments qu'il avait avancés au cours de la décennie précédente.

En 1936, à La révolution trahie, Trotsky a cherché à systématiser les processus objectifs et subjectifs qui ont conduit à l'établissement du stalinisme. Une section de l'ouvrage est consacrée au panorama culturel, où elle résume les effets du «socialisme dans un seul pays»:

Alors que la dictature avait une masse bouillonnante et une perspective de révolution mondiale, elle n'avait pas peur des expériences, des recherches, de la lutte des écoles, car elle comprenait que ce n'était que de cette manière qu'une nouvelle époque culturelle pouvait être préparée. Les masses populaires tremblaient toujours dans chaque fibre et réfléchissaient à haute voix pour la première fois en mille ans. … Dans le processus de lutte contre l'opposition du parti, les écoles littéraires ont été étranglées les unes après les autres. Ce n'était pas seulement une question de littérature non plus. Le processus d'extermination a eu lieu dans toutes les sphères idéologiques, et il s'est déroulé de manière plus décisive puisqu'il était plus de la moitié inconscient. … La bureaucratie craint superstitieusement tout ce qui ne lui sert pas directement, ainsi que tout ce qu'elle ne comprend pas.

L'analyse de Trotsky dans le livre débat des explications selon lesquelles le processus de bureaucratisation de l'Union soviétique était un phénomène objectif et donc inévitable, ou que l'on ne peut que les manœuvres de Staline et les "contre-manoeuvres" qui auraient pu le contrecarrer. Il y a quelque chose de ce dernier dans de nombreuses lectures des débats culturels des années 1920, où les arguments sont exprimés en termes de la façon dont ceux d'un côté du parti ou de l'autre se sont alignés, et en termes de soutien qu'ils ont gagné ou les ruptures qu'ils ont provoquées, plutôt que les arguments eux-mêmes. Cela simplifie non seulement à outrance les positions (même les défenseurs de Proletkult tels que Bogdanov, Lunacharsky et Boukharine n'avaient pas les mêmes positions dans le débat interne), mais tend également à réduire la politique révolutionnaire à des manœuvres internes ou à des personnalités, sans expliquer les causes profondes derrière la bureaucratie enracinée dans l'Union soviétique, et dans ce cas particulier, les problèmes culturels réels et profonds rencontrés par la Révolution russe.

Mais le rude panorama de l'Union soviétique posé dans le livre, dans tous les domaines, n'était pas des arguments pour le scepticisme, mais bien au contraire. Le but de Trotsky était de jeter les bases théoriques pour forger une alternative révolutionnaire à cette dérive. C'est cette lutte politique qui s'est incarnée d'abord dans l'Opposition de gauche puis dans la Quatrième Internationale, fondée en 1938.

Publié pour la première fois en espagnol le 21 juin Ideas de Izquierda.

Traduit par Scott Cooper

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