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Réflexion et socialisme

Les vies noires comptent-elles pour les grands groupes de conservation?

Akash Orang, un garçon tribal de sept ans, a été mutilé à vie après avoir été abattu par un garde dans le parc national de Kaziranga. Le parc a une politique de tir sur la vue. Droit d'auteur: Survival Intl.

Vous marchez dans la forêt tropicale avec votre meilleur ami. La lumière du soleil scintille à travers les feuilles et vous discutez et riez tous les deux. Les oiseaux tweetent, les singes hululent, et c'était peut-être le son d'un éléphant de forêt que vous avez entendu au loin. Soudain, vous entendez le craquement d'un fusil: votre meilleur ami s'effondre, s'effondre et vous tombez à genoux pour les attraper alors que leur sang coule sur vos mains et tache vos vêtements.

Votre meilleur ami vient d'être abattu par une équipe anti-braconnage. Cela change-t-il ce que vous pensez de leur meurtre? Selon certains amoureux des animaux en ligne, lorsqu'une personne est tuée illégalement «pour protéger une espèce en voie de disparition», la réponse appropriée est de célébrer leur mort car cela aide à protéger «nos» précieux rhinocéros, tigres ou éléphants. Apparemment, "la préservation de ces espèces en voie de disparition est plus importante que la préservation de la vie de certains paysans sans valeur."

Les écologistes en fauteuil déclarent fièrement à quel point ils sacrifieraient volontiers des corps bruns à travers le monde pour sauver un animal qu'ils n'ont peut-être jamais vu à la télévision ou dans un zoo. Les assassinats extrajudiciaires de personnes innocentes, y compris des enfants, en Afrique et en Asie, sont rejetés sans ambages comme de simples dommages collatéraux dans une «bataille pour la nature». Si un étudiant américain blanc pendant son année sabbatique était tué pour avoir cueilli des plantes dans une zone de conservation, il y aurait un tollé international, mais quand cette chose est arrivée à Mbone Christian, un garçon de 17 ans en République démocratique du Congo, cela a fait à peine un ondulation.

Pour de nombreux écologistes, il semble que la vie des Noirs n'a pas vraiment d'importance. "Ils voient Baka comme des animaux, ils ne nous voient pas comme des humains." un homme du peuple Baka du bassin du Congo m'a dit. Au nom de la «conservation», des agents soutenus par des groupes naturels de renommée mondiale comme la Wildlife Conservation Society (WCS) et le World Wildlife Fund (WWF) ont torturé et assassiné des dizaines de personnes innocentes, dont des enfants, des personnes âgées et des personnes handicapées. Des écogardes, des gardes forestiers et même des représentants du gouvernement ont incendié divers villages, des maisons au bulldozer, des femmes violées par des gangs, des biens volés, battu des gens et les ont mutilés à vie.

L'organisation pour laquelle je travaille, Survival International, et les peuples indigènes et tribaux avec lesquels nous travaillons en partenariat, sont essentiellement sous les feux des projecteurs depuis 30 ans: les gens ne croient tout simplement pas que cela se produit parce qu'ils ne peuvent pas comprendre à quel point les écologistes en peluche-panda pourraient être coupable de racisme et de violence. Le WWF, le WCS et d'autres ONG environnementales internationales sont au courant de ces atrocités depuis de nombreuses années et continuent de financer, d'équiper et de former les auteurs. Lorsqu'ils sont confrontés à des preuves, les géants de la conservation organisent simplement des dissimulations.

La conservation souffre de l'illusion raciste que les non-blancs en Afrique et en Asie ne savent pas comment s'occuper de leur propre terre et ne peuvent pas faire confiance aux animaux qui y vivent. S'adressant à The Guardian en 2018, mon collègue, le Dr Mordecai Ogada, auteur de Le grand mensonge de la conservation, a déclaré: «Le message est que la faune africaine est en danger, et que la source du danger est les Noirs, et que les Américains doivent venir sauver la faune de ces Noirs.» De vastes étendues de terres ont été volées aux populations tribales et aux communautés locales sous la fausse affirmation que cela est nécessaire à la conservation. La terre volée est alors appelée «aire protégée» ou «parc national».

Les parcs nationaux incarnent le racisme de la conservation. Créés pour la première fois aux États-Unis au 19e siècle, ils sont fondés sur l'idée que la nature est une «nature sauvage intacte» jusqu'à ce que les Blancs la «découvrent». Selon le chef Luther Ours permanent du Sicangu et Oglala Lakota: «Ce n'est que pour l'homme blanc que la nature était une« nature sauvage »et seulement pour lui était« infestée »d'animaux« sauvages »et de personnes« sauvages ». Pour nous, c'était apprivoisé. »

Le complexe de supériorité des colonisateurs les a aveuglés sur le fait que des milliers d'Amérindiens ne vivaient pas «simplement» sur la terre, mais l'utilisaient, la façonnaient et la nourrissaient activement. Ils jouaient un rôle vital dans ces écosystèmes et en possédaient une profonde compréhension, mais étaient perçus, racistes, comme un simple «inconvénient» à «traiter»; tout comme les habitants des aires protégées africaines et asiatiques le sont aujourd'hui.

Les parcs nationaux des États-Unis sont encore aujourd'hui considérés comme des endroits où les Blancs vont «retourner à la nature». Entre 88 et 95% de tous les visiteurs des terres publiques sont des Blancs non hispaniques, même s'ils ne représentent que 63% de la population américaine. Dans son livre Visages noirs, espaces blancs, la géographe culturelle Carolyn Finney dit:

"Le récit des Grands espaces aux États-Unis est explicitement informé par une rhétorique de la conquête de la nature sauvage … il est informé par un héritage de l'eurocentrisme et le lien entre la nature sauvage et la blancheur, où les deux deviennent naturalisés et universalisés"

L'héritage du colonialisme signifie non seulement que de nombreux Américains de couleur ne se sentent pas à l'aise d'exercer leur droit de profiter de la nature dans leur propre pays, mais il explique également comment leurs riches compatriotes se sentent toujours autorisés à faire ce qu'ils veulent chez les autres. Le tourisme de masse, la chasse aux trophées et l'exploitation forestière «durable», l'exploitation minière ou toute autre extraction de ressources sont souvent les bienvenus dans les zones où les habitants d'origine ont été expulsés et interdits d'utiliser eux-mêmes les terres.

Les deux en 19e Amérique du siècle et dans une grande partie de l'Afrique et de l'Asie en ce moment, la «conservation» signifie que les premiers gardiens ne peuvent pas vivre sur leurs terres ancestrales mais les touristes peuvent y venir en vacances; il est interdit aux populations locales de chasser pour se nourrir dans des endroits où les étrangers chassent pour le sport; Il est interdit aux communautés autochtones d'utiliser les ressources dont elles dépendent pour survivre, mais nous trouverons un moyen de justifier l'abattage des arbres parce que nous pourrions utiliser de nouveaux meubles de salon de fantaisie car les trucs que nous avons semblent un peu datés.

L'idée que les peuples autochtones ne comprennent pas comment prendre soin de leur environnement est tout simplement l'impérialisme culturel. Des preuves provenant du monde entier montrent que la sécurisation des droits fonciers pour les communautés autochtones produit des résultats de conservation comparables, voire meilleurs, à une fraction du coût. La rapporteuse spéciale des Nations Unies, Victoria Tauli-Corpuz, a déclaré dans un rapport de 2018:

«Lorsque des bulldozers ou des gardes de parc forcent les peuples autochtones à fuir, ce n'est pas seulement une crise des droits de l'homme, c'est aussi un préjudice pour toute l'humanité. Les peuples autochtones… obtiennent des résultats de conservation au moins égaux avec une fraction du budget des aires protégées, faisant des investissements dans les peuples autochtones eux-mêmes le moyen le plus efficace de protéger les forêts. »

Les populations tribales, qui vivent principalement sans argent et tirent tout ce dont elles ont besoin de leur forêt, s'appuient sur leur connaissance approfondie de leur environnement pour pouvoir gagner leur vie en tant que chasseurs-cueilleurs ou agriculteurs de subsistance. Le fait que 80% de la biodiversité de la planète se trouve aujourd'hui dans les territoires tribaux témoigne de leur capacité à maintenir l'équilibre écologique et des populations fauniques saines. Leur expertise en gestion durable des ressources explique pourquoi des espèces rares survivent sur leurs terres autre les gens, le même genre de personnes qui volent maintenant leurs terres pour la «conservation», ont anéanti des espèces et détruit des écosystèmes ailleurs.

Quiconque se soucie vraiment de la planète doit cesser de soutenir toute forme de «conservation» qui blesse, aliène et détruit les peuples indigènes et tribaux. Il est temps pour la conservation de les reconnaître comme des partenaires de premier plan dans la lutte pour protéger leur propre terre: pour les tribus, pour la nature et pour toute l’humanité.

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