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Réflexion et socialisme

Ruptures quotidiennes: mettre la construction de bases sur une voie révolutionnaire

Cet article a été réimprimé avec l'aimable autorisation de The Left Wind, lisez l'article original sur leur site Web.


Lorsque le Centre marxiste (MC) a été fondé il y a environ un an et demi, il a été immédiatement critiqué par les éléments les plus maoïstes de notre milieu. Le collectif révolutionnaire d'Austin (AROC), aujourd'hui dissous, a critiqué MC dans une courte réflexion sur notre convention fondatrice pour notre manque de clarté sur la construction de partis. Dans leur critique, ils soulignent comment l’utilisation par le Centre marxiste de la ligne de masse et du bâtiment de base l’éloigne de son contexte historique de construction de parti. Sans ligne claire sur la construction du parti et la révolution, le Marxist Center n'offre rien de nouveau au-delà de ce qui existe déjà dans l'ONG Left. Et dans tout cela, prétendent-ils, nous risquons de nous laisser aller au libéralisme.

Tout comme Avery Minnelli dans sa réponse à AROC, je suis profondément sceptique quant aux solutions proposées par AROC. La construction de partis devient cette balle d'argent, cette seule forme d'organisation qui résoudra les problèmes auxquels la gauche est confrontée. Mais la gauche révolutionnaire construit des partis depuis des décennies sans grand succès. Il n'a certainement pas fourni une protection suffisante contre le libéralisme, comme le montrent les efforts de construction du parti du Nouveau mouvement communiste. Mais il y a quelque chose dans les critiques soulevées par AROC, ainsi que les critiques d'autres camarades qui ont abandonné la tendance, qui sonnent vrai à ce stade du développement du Centre marxiste.

Le Centre marxiste tel qu'il est actuellement est toujours une petite collection de collectifs locaux / régionaux. Depuis notre fusion, notre travail est resté local. Ce n'est certainement pas un point négatif. Si après notre fusion notre travail devenait purement basé sur la politique au niveau national, une organisation de notre taille perdrait ses racines dans les communautés avec lesquelles nous avons commencé. Mais, à l'exception de notre participation au Réseau des syndicats de locataires autonomes et de certaines organisations syndicales, nous devons encore vraiment établir une collaboration entre nos collectifs ou intensifier notre organisation.

C'est un problème. Le manque de collaboration sérieuse entre les collectifs indique un manque général de cohésion organisationnelle. Cela signifie que nous ne pouvons répondre aux évolutions politiques que collectivement par collectif, plutôt qu'en tant qu'organisation, voire pas du tout. Le manque de cohésion signifie que nous élaborons des stratégies séparément plutôt qu'ensemble. Cela rend notre utilisation des ressources inefficace et notre organisation dans son ensemble moins agile. Nous ne pouvons répondre aux évolutions nationales, telles que la crise COVID19 actuelle, que ad hoc et de manière non stratégique. En fin de compte, cela signifie également que la plupart de nos groupes ne sont pas dans une position différente de celle où ils se trouvaient lors de notre première fusion, ce qui soulève finalement la question de savoir pourquoi le Centre marxiste existe en premier lieu.

C’est particulièrement regrettable, car le moment est venu pour la politique du Marxist Center. L'importance accordée par la gauche au sens large (le DSA, Socialist Alternative par exemple) au travail électoral, en particulier pendant la campagne de Bernie et au cours des dernières années, s'est révélée insuffisante et impropre à la tâche actuelle. La crise du COVID19 a montré la nécessité d'une vaste organisation extra-électorale dans les lieux de travail, les syndicats de locataires et les sociétés d'entraide. S'il est certainement vrai que le Centre marxiste n'est pas seulement les défenseurs de ce travail, ce travail a été la prémisse fondatrice du Centre marxiste. La crise COVID-19 a confirmé la position des constructeurs de bases des débats 2017-2018, et les organisations et réseaux se sont réorientés en masse à l'entraide et aux tactiques d'organisation des locataires. Cela nous amène à revenir à la question précédente: Qu'est-ce que le centre marxiste en tant qu'organisation apporte?

Le centre marxiste parle de l'organisation du bâtiment non organisé et de la base. Ces stratégies sont bonnes et nous les soutenons, mais nous devons reconnaître que le Centre marxiste n'est pas le seul à s'engager dans cette stratégie à cette conjoncture. L'organisation du bâtiment non organisé et de la base est deux tâches stratégiques que toutes les organisations politiques saines doivent assumer, qu'elles soient communistes, socialistes ou anarchistes; même les groupes libéraux s'engagent souvent dans la construction de bases. Le Centre marxiste, en n'allant pas au-delà de ces tactiques et en les reliant à une vision politique, court le risque bien réel de se présenter et d'engager notre organisation de manière apolitique. Cette approche apolitique est un obstacle à la traduction de notre travail de construction de base en une politique de classe ouvrière significative, sans parler de la politique révolutionnaire marxiste, dans le monde. Il présente notre travail comme une toile vierge sur laquelle tout ensemble de politiques peut être projeté, résultant en une organisation politiquement incohérente et créant les conditions de pièges potentiels tels que l'épuisement professionnel, la cooptation et la dégénérescence, ou, tout simplement, l'effondrement.

Pour répondre à la question de la cohésion organisationnelle et répondre à la question de ce que le Centre marxiste peut offrir, nous devons développer une vision politique claire et une orientation stratégique qui vont au-delà de la question immédiate de l'organisation des non-organisés. Cette vision doit s'attaquer à la question de l'État, à notre chemin vers le socialisme et à la question de l'organisation communiste.

Le terrain de l'État

La question de l'État est souvent délicate. Au-delà des débats qui ont commencé à éclater dans la seconde moitié du XXe siècle, les marxistes n'ont pas accordé beaucoup d'importance à l'analyse de l'État. Grâce à des interprétations spécifiques de la État et révolution, Les marxistes sont arrivés à des positions sur l'État capitaliste qui sont assez similaires à celles des anarchistes. Les conclusions lisent généralement que l'État capitaliste est un outil de dictature de classe sur la classe ouvrière, avec un monopole sur la force légitime développé dans le but d'assurer l'accumulation de capital. Cette courte définition capture de nombreux aspects de l'État, particulièrement emblématiques de la violence policière, militaire et judiciaire, et les efforts déployés pour maintenir les droits de propriété capitalistes et la structure coloniale suprémaciste et coloniale blanche de la société capitaliste américaine. Cette définition de l'État peut également être mise en évidence dans les fréquents renflouements d'entreprises pendant les crises capitalistes et les relations personnelles étroites entre les fonctionnaires de l'État et les capitalistes (dans de nombreux cas, ce sont les mêmes personnes!).

Mais cette définition à elle seule ne nous aide pas à expliquer pourquoi l'État fonctionne de cette façon, ni à nous dire comment il maintient cette légitimité. C’est pourquoi nous devons aller au-delà de la définition proposée par État et révolution et dans une compréhension plus profonde de l'État. Une solution à la question de savoir comment l'État conserve sa légitimité est offerte par le communiste français Louis Althusser. Dans son analyse, l'État ne se compose pas seulement d'institutions répressives, mais aussi d'appareil d'État idéologique. Là où les appareils d'État répressifs fonctionnent par la violence, les appareils d'État idéologiques reproduisent les relations sociales capitalistes par idéologie. Les appareils d'État idéologiques peuvent être clairement vus dans les exemples d'écoles, de médias d'État, d'institutions religieuses, etc. Cependant, l'État ne se limite pas à la répression et à l'idéologie, et ne se préoccupe pas uniquement de l'accumulation de capital. Il s’engage également dans la reproduction de la classe ouvrière, non seulement en termes de relations de classe et d’idéologie, mais l'existence physique continue de la classe ouvrière, et dans l'infrastructure nécessaire à cette reproduction sociale de la classe ouvrière.

C'est là que les modèles de l'État pour la gauche révolutionnaire commencent à se sentir décousus. D'une part, on soutient que les réformes du capitalisme sont des produits de la lutte des classes, qui ne nous sont pas bien accordées par la classe capitaliste, ni gagnées uniquement grâce à des projets électoraux. De cette façon, les réformes et l'extension de la protection sociale gérée par l'État sont considérées comme les faiblesses du pouvoir capitaliste. D'un autre côté, la réalité vécue des gens de la classe ouvrière dans le système de protection sociale est une réalité de racisme et de répression. De la violence physique, menacée ou non, à laquelle sont confrontées les personnes de couleur et les personnes handicapées dans les systèmes de santé, à l'aide alimentaire et au chômage aliénante et restrictive, la violence de l'État imprègne l'ensemble de l'appareil social. Compte tenu de cela, certains marxistes concluent que si pour certains travailleurs la protection sociale gérée par l'État est meilleure que de dépendre des capitalistes, elle reste un aspect des fonctions répressives de l'État utilisées pour contrôler la classe ouvrière et reproduire des relations de classe oppressives. Cependant, si tel était le cas, alors pourquoi les gouvernements capitalistes sont-ils si rapides à supprimer ou à abandonner ces programmes? Les rôles réactionnaires joués par ces institutions leur sont-ils inhérents, ou sont-ils un sous-produit accessoire de la nature plus profonde de l'État?

Plutôt que de regarder l'État du point de vue d'un outil, nous devrions changer notre point de vue pour commencer à voir l'État comme une relation sociale entre le capitaliste et la classe ouvrière qui est enracinée dans la division capitaliste du travail. Ainsi, alors que, absolument, l'État est préoccupé par l'accumulation continue de capital et la reproduction de la division du travail, une fois que nous considérons l'État comme un relation sociale, l'État cesse d'être un ensemble monolithique d'institutions auxquelles la classe ouvrière est confrontée extérieurement sur le terrain de la lutte des classes. Au contraire, l'État est lui-même constitué par la lutte des classes, dans laquelle les contradictions de classe imprègnent ses institutions. C'est en ajoutant cette couche de compréhension que nous pouvons expliquer pourquoi les institutions sociales ont ce double caractère. Ce n'est pas que les institutions des produits de la victoire de la classe ouvrière ou des outils de la domination capitaliste, mais c'est la manifestation de la lutte des classes au sein de ces institutions.

Pour revenir à la vision classique, si nous considérons l'État comme un simple outil de la classe capitaliste, comment pouvons-nous rendre compte de la capacité historique des socialistes démocratiques à établir des gouvernements et à mettre en œuvre des réformes et des politiques au sein de l'État qui ne sont pas cohérentes avec la concept de l'État comme un simple outil de classe capitaliste? Il convient de noter que ces gouvernements socialistes démocratiques ont été confrontés à de grands contrecoups et ont presque tous été vaincus par la réaction capitaliste au sein de l'État lui-même. Ces expériences ne se limitent pas au noyau impérial où les théories de l'impérialisme et de l'aristocratie ouvrière pourraient expliquer la flexibilité. Nous pouvons nous tourner vers la révolution bolivarienne et d'autres gouvernements de la marée rose auxquels la révolutionnaire, ou du moins léniniste, a apporté son soutien pour voir la preuve que les formules classiques s'effondrent. La vision relationnelle pour laquelle nous défendons nous permet de voir la relative autonomie des institutions étatiques par rapport à la classe capitaliste. Alors que la lutte des classes traverse l'État, les socialistes pourraient être en mesure de prendre le contrôle d'institutions spécifiques, mais cela est souvent limité à mesure que la lutte des classes se poursuit et que le pouvoir capitaliste se regroupe et lance des mesures contre-offensives.

En outre, en voyant l'État comme une relation sociale, une relation de pouvoir entre le capitaliste et la classe ouvrière, nous voyons que l'État s'étend au-delà de la portée de ses institutions formelles, non seulement dans des institutions religieuses désormais formellement indépendantes, mais aussi dans des ONG qui prennent sur les rôles de reproduction sociale de l'État. Ceci est important pour notre analyse car il montre que les réductions du bien-être social géré par l'État pendant les périodes d'austérité n'indiquent pas un affaiblissement ou un rétrécissement de l'État. Au lieu de cela, l'État est en réalité beaucoup plus grand et imprègne tant d'aspects de la vie de la classe ouvrière, à travers ses vrilles de contrôle dans les institutions religieuses, les ONG et d'autres institutions de la «société civile».

L'État n'est pas quelque chose que la classe ouvrière ou les communistes peuvent éviter ou rencontrer uniquement de l'extérieur. L'idée que l'on peut éviter les effets de l'État en s'organisant loin de lui est une illusion. Que cela nous plaise ou non, l'État définit le terrain sur lequel nous menons des luttes sociales et, à bien des égards, des luttes en milieu de travail. Cela ne signifie pas que nous devons accepter ou rejoindre la marche sociale-démocrate à travers les institutions. Au contraire, cette compréhension de l'État en tant que relation sociale permet de développer une orientation stratégique vers la révolution, fondement qui dépasse les limites des diverses conceptions insurrectionnelles et préfiguratives du double pouvoir et des voies électorales vers le socialisme.

Quelle voie vers le socialisme?

Dans le débat sur la façon dont nous arrivons au socialisme, deux côtés apparaissent généralement. Le premier est «la voie démocratique vers le socialisme», qui peut prendre différentes formes. À une extrémité du spectre, il y a des visions social-démocrates de cette route, qui mettent l'accent sur les partis socialistes utilisant l'État comme un outil neutre afin de mettre en œuvre une série de réformes progressistes qui transformeraient progressivement la société capitaliste en socialisme. À l'autre extrémité du spectre, vous avez la voie démocratique des traditions eurocommunistes (à gauche), qui cherchent à unir les projets électoraux socialistes avec un mouvement syndical robuste, dans le but de former un gouvernement et, à travers une stratégie intérieure / extérieure, de travailler de transformer et de démocratiser l'État et ainsi de réaliser la transition vers le socialisme. Cette dernière version a été de plus en plus populaire parmi les socialistes démocrates.

Le deuxième côté du débat sur la façon dont nous arrivons au socialisme est souvent représenté par les stratégies de double pouvoir. Les stratégies de double pouvoir peuvent varier dans leurs visions, mais elles partagent l'idée que les socialistes ne peuvent pas transformer l'État existant, le considérant comme un outil de domination capitaliste. Par conséquent, la classe ouvrière doit construire un pouvoir qui pourrait s'opposer à l'État existant et qui, à un moment de grande crise et de rupture, peut renverser l'État existant et réorganiser la société. Les deux principales formes de stratégie de double pouvoir sur lesquelles cette pièce se concentrera sont les formes insurrectionnelles et préfiguratives. Ce sont les deux grandes tendances qui se sont manifestées au sein du Centre marxiste, ainsi qu'au sein du DSA, dans les groupes léninistes traditionnels comme le Parti pour le socialisme et la libération, ou dans les tendances anarchistes comme la symbiose.

La route démocratique et les stratégies de double pouvoir font face à de sérieux obstacles. La voie démocratique est par nature un long jeu stratégique. Alors que les insurrections électorales que nous avons vues peuvent générer l'énergie nécessaire pour lancer un projet électoral socialiste sérieux, un tel projet devrait gagner des milliers de courses électorales du niveau municipal au niveau fédéral afin de parvenir à une voie électorale vers le socialisme. Cela nécessite du temps et beaucoup d'énergie et d'organisation soutenues. Ce n'est pas intrinsèquement négatif, mais nous ne savons pas non plus ce que l'avenir peut nous réserver à mesure que la crise environnementale progresse. Même maintenant, la Hongrie, un canari cohérent dans la mine de charbon en ce qui concerne l'ascendance de l'extrême droite et un membre de l'UE, a connu un coup d'État parlementaire pendant la crise COVID-19. Son Premier ministre, Victor Orban, a acquis la capacité de gouverner indéfiniment par décret avec suspension du Parlement. Toute affirmation sur la stabilité de la démocratie bourgeoise doit être prise avec un grain de sel.

Cela ne signifie pas qu'un projet électoral socialiste n'est pas viable, mais cela signifie plutôt que nous devons prendre au sérieux la réalité potentielle selon laquelle nous pourrions être empêchés de prendre de nouveau pied dans les institutions de la démocratie représentative. En fait, cela s'est produit à l'échelle municipale au lendemain de la dernière grande crise. Dans l'État du Michigan, des gestionnaires financiers d'urgence nommés par l'État ont pris le pouvoir de plusieurs conseils municipaux et, dans un cas, ont totalement verrouillé le conseil municipal.

Une autre limite de la route électorale aux États-Unis est la Constitution américaine. C'est un endroit où les partisans des deux stratégies sont fondamentalement d'accord. Dans son article «Constitution and Class Struggle», Chris Maisano souligne comment les architectes de la Constitution américaine l'ont conçue explicitement pour entraver la capacité des mouvements majoritaires à transformer la société. Cela a été accompli grâce à une séparation des pouvoirs entre un pouvoir exécutif puissant, un pouvoir judiciaire qui avait le pouvoir d'annuler des lois sur la base de leur constitutionnalité (ou de leur absence), et un pouvoir législatif divisé qui vérifie le potentiel des mouvements populaires. former des majorités dans la chambre basse avec une chambre haute plus aristocratique, ainsi que la consécration des droits de propriété. Pour qu'une route électorale réussisse, elle doit soit réformer radicalement, soit se débarrasser de la constitution existante. Afin d'accomplir l'un ou l'autre de ces objectifs, un projet électoral socialiste devrait non seulement gagner une super majorité de sièges au Congrès au niveau fédéral, mais aussi dans les gouvernements des États. Une majorité simple n'est pas un pouvoir politique suffisant pour changer radicalement la Constitution, et il est irréaliste de supposer que même un mouvement socialiste très populaire parviendrait à construire et à maintenir de telles victoires au niveau de l'État pendant le temps nécessaire pour les atteindre. Dans sa pièce, Chris Maisano reconnaît ce problème:

Étant donné les obstacles extrêmement élevés à la convocation d'une convention constitutionnelle ou à la modification de la constitution actuelle, une revendication d'une toute nouvelle constitution serait utopique.

Tout cela signifie-t-il que la participation électorale n'est pas utile à la lutte de la classe ouvrière pour le socialisme? Absolument pas; une stratégie à double pouvoir est compatible avec une activité électorale. Cependant, cela signifie que la voie démocratique n'est pas viable comme voie vers le socialisme.

Les projections pour la stratégie de double puissance ne se portent pas mieux. Dans le modèle insurrectionnel, une crise d'autorité se développe entre l'État capitaliste existant et un pouvoir externe de la classe ouvrière qui se traduit par un renversement insurrectionnel de l'État capitaliste pour être remplacé par de nouvelles institutions de domination de la classe ouvrière. Ces nouvelles institutions sont soit présentes dans la montée en puissance de la crise (potentiellement aidant et donnant forme au pouvoir ouvrier), soit établies après la victoire des forces révolutionnaires. Le problème avec ce modèle est qu'il met trop l'accent sur les crises systémiques massives dans la société capitaliste et la prévision de la formation de conseils ouvriers / soviets en ces temps de crise. Certes, des crises systémiques se produisent et nous ne devons pas surestimer le pouvoir et la stabilité de la légitimité de l'État capitaliste. Mais les crises de cette ampleur sont à la fois difficiles à prévoir et indépendantes de notre volonté. Ils ne se transforment pas nécessairement non plus en moments de rupture révolutionnaire. Si nous sommes tributaires de la survenue d'une crise systémique potentiellement éloignée, et de formes organisationnelles spécifiques qui pourraient voir le jour avant cette crise, il n'y a pas de chemin à parcourir pour aller d'ici à là. Nous ne pouvons nous préparer à ce moment qu'en essayant de radicaliser le mouvement ouvrier. La sensibilisation et l'organisation au sein des syndicats pour plus d'espace pour des activités radicales, ou même pour la construction de nouvelles organisations de travailleurs plus radicales sont des activités importantes pour les socialistes, mais elles ont leurs limites. Au mieux, ils nous fournissent un moyen de développer en partie le militantisme ouvrier préalable nécessaire à une gauche de toute taille.

En raison de ces contradictions, le modèle préfiguratif semble à première vue plus préférable. Il reconnaît l'importance de l'organisation et comprend que les troubles de masse ne se traduisent pas nécessairement en organisation. Le modèle préfiguratif affirme que nous devons construire des institutions ouvrières de contre-pouvoir et de pouvoir alternatif. Les institutions de contre-pouvoir sont des organisations telles que les syndicats révolutionnaires ou les syndicats de locataires qui combattent le patron, les propriétaires ou l'État, ou assurent leur protection. Les institutions de pouvoir alternatif sont des organisations qui offrent des alternatives à l'État sous forme d'entraide, des coopératives de travailleurs et d'acheteurs, des cliniques communautaires, etc. L'organisation dans le modèle préfiguratif est conduite à distance de l'État, comprise comme quelque chose d'extérieur au travail. classe. Mais cette stratégie sous-estime la capacité de l’État à coopter des projets radicaux. Ces organisations de contre-pouvoir et de pouvoir alternatif peuvent tout aussi bien être cooptées, car elles s'avèrent inefficaces pour concurrencer les ressources de l'État et recherchent donc des subventions auprès de fonds libéraux pour survivre. Ou bien, l'État peut les intégrer dans le système de protection sociale. Il suffit de regarder l'histoire du mouvement dans les années 30 et 70, comment diverses institutions radicales alternatives et mouvements populaires sont devenus des agents de distribution de services pour l'État. Les partisans du modèle préfiguratif encouragent le développement de nos propres cliniques de santé comme alternative à l'assurance-maladie pour tous. Mais considérons l'exemple récent du Culinary Workers Union à Las Vegas, qui a utilisé la défense de ses cliniques médicales pour soutenir les candidats centristes contre Bernie Sanders en raison de son plaidoyer pour un système de santé universel. Alors que la CWU est depuis longtemps alliée aux politiciens capitalistes, cet exemple montre comment nos propres institutions alternatives peuvent être cooptées non seulement pour devenir des agents de la distribution du bien-être pour l'État, mais aussi comme défense de l'austérité capitaliste.

La combinaison d'une opposition à la protestation et d'un accent sur le développement d'institutions qui agissent comme une alternative aux services fournis par l'État ou les capitalistes peut conduire à une dérive des ressources des organisations de contre-pouvoir vers les institutions alternatives. L'expansion graduelle des institutions alternatives peut commencer à augmenter en priorité alors que les organisations de contre-pouvoir se heurtent aux limites d'une stratégie qui n'engage pas l'État et s'oppose aux réformes. Étant donné que les institutions alternatives sont déjà conçues pour remplacer le capitaliste existant, cela peut facilement se transformer en une vision de construction d'une nouvelle société dans la coquille de l'ancienne. Plutôt qu'une révolution, un nouveau réformisme est né qui voit un désengagement progressif du capitalisme par le biais des associations de travailleurs, des coopératives et des jardins communautaires comme moyen de supplanter le capitalisme indépendamment des prétentions révolutionnaires des organisations.

Au-delà de la simple menace d'un nouveau réformisme, cette stratégie nous mènera toujours à un problème similaire à celui du modèle «insurrectionnel»: il y a encore un écart entre le travail qui se déroule actuellement et la future crise révolutionnaire. À quel moment nos organisations de double pouvoir constituent-elles un double pouvoir réel? Qu'est-ce qui garantit même que les organisations que nous bâtissons deviendront des organisations à double pouvoir? Avant la Première Guerre mondiale, les sociaux-démocrates allemands disposaient d'une infrastructure intensive d'institutions et d'unions alternatives et, lorsque les efforts ont commencé, ce ne sont pas ces gymnases, clubs de pionniers, écoles de parti ou syndicats affiliés qui ont conduit à la révolution allemande, ce sont les réseaux et de nouvelles organisations nées pendant les années de guerre et les marins mutins qui ont lancé et réalisé la révolution. Les institutions alternatives des sociaux-démocrates allemands ont joué un rôle important dans la construction et le développement du mouvement, mais elles ne constituaient pas l'infrastructure de la situation de double pouvoir. Plutôt que d'élever une série d'outils organisationnels ou tactiques au trône de la «  stratégie '', ou de soumettre la question de la révolution à des crises systémiques lointaines, nous devons développer une stratégie de révolution adaptable qui s'appuie sur l'organisation dans laquelle nous sommes actuellement engagés tout en fournissant également un pont vers le moment de la révolution.

Vers une stratégie de rupture au quotidien

Dans Envisager de vraies utopies, Erik Olin Wright décrit ce qu'il a appelé la transformation rupturale du capitalisme. L'approche de la transformation rupturale consiste à rompre radicalement avec les institutions et structures sociales existantes, à les détruire, puis à en construire de nouvelles à leur place. S'il admet le potentiel de moments de rupture limités au sein des institutions, Wright soutient que la force et la robustesse de l'État dans les démocraties capitalistes rendent ces moments de rupture systémiques improbables. En limitant notre compréhension des ruptures en dehors des institutions étatiques à de grandes ruptures systémiques, nous perdons de vue les points faibles plus petits et plus immédiats de l'hégémonie et de la légitimité capitalistes. Nous devons voir les ruptures dans un sens plus large. Les manifestations de masse et les mouvements sociaux présentent des moments de potentiel de rupture. Pendant ce temps, des événements de crise plus longs nés d'antagonisme de classe, de racisme et de causes non humaines telles que les maladies ou les catastrophes naturelles peuvent également provoquer des ruptures ou des ruptures radicales temporaires de la politique hégémonique et des fonctions sociales. Nous voyons cela se produire pendant les émeutes, les crises environnementales et la crise actuelle du COVID-19.

Les critiques des modèles de révolution insurrectionnelle qui dépendent d'une grande rupture systémique, comme Erik Olin Wright et Eric Blanc, soutiennent que toute force révolutionnaire poursuivant un tel modèle sera combattue par la majorité de la population et ne pourra pas rivaliser avec les légitimité de l'État capitaliste, comme en témoigne l'absence de tout mouvement insurrectionnel réussi en Occident. Pour cette raison, selon Wright et Blanc, nous devons abandonner notre espoir d'une attaque totale contre l'État capitaliste, et utiliser à la place des institutions de démocratie représentative unies à un mouvement ouvrier externe pour transformer la société. En tirant parti d'une vision plus large des ruptures, nous pouvons freiner les fractures dans l'État et éroder la légitimité des institutions étatiques en petits éclats de conflit direct pendant ces moments de rupture limités.

Mais nous ne pouvons pas immédiatement nous engager dans un conflit direct avec les institutions étatiques ou même avec les capitalistes. Nous avons besoin d'une organisation pour établir la confiance et mobiliser les travailleurs, pour planifier et concentrer notre attaque, et pour nous défendre et défendre la classe contre les représailles.

Afin de mieux conceptualiser le processus et son rapport avec les luttes dans les moments de rupture, nous devons emprunter deux concepts connexes au marxiste italien Antonio Gramsci: guerre de position et guerre de manœuvre. Gramsci a pris ces termes de la théorie militaire de son temps. La guerre de manœuvre, c'est quand une armée attaque directement son ennemi. La guerre de position a lieu lorsque les attaques directes ne sont pas possibles et que l'armée doit se cacher dans des tranchées. Cette métaphore a été utilisée pour expliquer la différence entre les révolutions à l'est (c'est-à-dire la Russie) et à l'ouest. À l'est, l'État capitaliste était faible et pouvait être combattu directement, tandis qu'à l'ouest, l'État capitaliste était trop fort pour être combattu directement. C'est pourquoi, en Occident, les révolutionnaires ont dû mener une guerre de position dans les tranchées qui traversent l'État et la société civile.

Dans cette analyse, on peut voir des indices de l'argument de Wright contre la transformation rupturale. En fait, d'autres avant lui ont également avancé cet argument. Ce n'était pas seulement que les révolutionnaires devrait s'engager dans une guerre de position, mais cette guerre de position était le seul moyen possible. Et cette guerre de position impliquait une lutte au sein des institutions de la démocratie représentative via les élections, mais aussi au niveau de l'hégémonie culturelle. Mais si nous approfondissons la métaphore des écrits de Gramsci, la guerre de position n’est pas une lente marche à travers les institutions, mais la construction d’une machine militaire et le développement de lignes d’approvisionnement. Elle n'était pas non plus censée être un état permanent de lutte révolutionnaire. Au lieu de cela, la guerre de position est ce qui rend la guerre de manœuvre possible. Ils font partie du même processus. De cette façon, la guerre de position est le même bâtiment de base que le Centre marxiste a fortement souligné dans sa stratégie à ce jour. En localisant les potentiels de rupture, nous pouvons nous engager dans des transitions fluides de la guerre de position à des périodes limitées de guerre de manœuvre et de retour.

Pendant les périodes de guerre de position, les révolutionnaires doivent construire à la fois nos structures défensives et offensives. Cela prendra la forme du développement de nouvelles organisations de la classe ouvrière, telles que les nouveaux syndicats de base et les syndicats de locataires radicaux, ainsi que les organisations d'entraide et les coopératives. C'est aussi le moment de sécuriser nos positions. Cela se fait en construisant des noyaux radicaux dans les lieux de travail, les communautés, au sein des organisations de la classe ouvrière existantes, et en politisant les réseaux informels dans la classe ouvrière dans laquelle nous nous trouvons travaillant, vivant et organisant. Ce travail renforce nos forces, approfondit nos racines et favorise la politisation de la classe ouvrière dans les lieux où nous vivons et au-delà en prévision de la prochaine vague de rupture.

C'est lorsque survient le prochain moment de rupture que nous passons à une guerre de manœuvre. En cela, nous mobilisons les organisations et les communautés de la classe ouvrière dans lesquelles nous travaillons, vivons, nous organisons et nous nous battons pour gagner plus de terrain. Ce «terrain» peut signifier des ensembles de réformes qui améliorent la vie des travailleurs et affaiblissent l'État ou le pouvoir des capitalistes, font progresser la démocratie populaire populaire ou transfèrent plus de pouvoir aux travailleurs. Au-delà de gagner du terrain, il nous offre également des opportunités pour appuyer les fractures et les lignes de faille au sein de l'État. Chaque période de rupture sera différente et ce qui est possible pendant ces moments variera.

Alors que le moment de la rupture commence à refluer, plutôt que de lutter pour prolonger la rupture au-delà de ce qui est durable (cela devrait être considéré comme différent de la lutte contre la répression destinée à pacifier la classe), nous commençons à reculer dans la guerre de position pour garantir ce les gains que nous avons réalisés: solidifier toute augmentation de l'effectif grâce à l'éducation politique et au développement, reconstruire à partir des pertes subies pendant la période de rupture et réfléchir aux expériences de la période de rupture. En ayant cette compréhension cyclique des périodes de ruptures et d'accalmies, nous pouvons relier notre travail de construction de base à un contexte politique et stratégique. Dans ce contexte, la construction de bases doit être politique. Sans une composante politique claire, la construction de bases peut tout aussi bien fonctionner en créant des organisations de prestation de services sans accroître le pouvoir politique et l'organisation de la classe ouvrière dans son ensemble, et laisse ces efforts ouverts à la cooptation par des sentiments libéraux de participation civique.

Bien que ces moments de rupture soient difficiles à prévoir ou même à remarquer jusqu'à ce qu'ils éclatent, la construction de bases et l'utilisation d'outils comme la ligne de masse et l'enquête des travailleurs peuvent entraîner nos doigts organisationnels au pouls de la classe ouvrière. Au fur et à mesure que nos organisations deviennent plus fortes et plus ancrées dans la classe, nous deviendrons plus conscients des problèmes urgents dans les communautés au sein desquelles nous travaillons, ce qui nous permettra de lancer des contradictions pressantes et d'arriver à une prise de conscience croissante des points de politisation existant dans les ruptures émergentes . En nous engageant dans une guerre de position prolongée, dans laquelle nous nous engageons dans la construction de bases en tant que mode d'organisation principal, nous pouvons développer la capacité, l'organisation et les racines profondes nécessaires pour fusionner suffisamment avec la classe pour accomplir cela d'une manière telle qu'une guerre de position predicated primarily on elections with extra-electoral work as secondary cannot. Electoral campaigns are too ephemeral, with extended periods of time in between, to create long-term infrastructure and to consistently assess the state of the working class. At best, during periods of crisis like the one we are in now, electoral campaigns can broadcast work being done outside of the electoral sphere and, outside of crises, engage in limited social investigation.

This ruptural view has two other strengths. First, it allows space for working class initiative outside of the communist political organization, either via rupture caused by spontaneous initiative of the class in response to actions of capitalists or the state (i.e. protesting), or by other working class organizations and networks. While communist organizations are still small, it is unlikely that we will be at the leading edge of actions that open moments of rupture or, at most, we will be a small component of it. A sectarian approach would reject social movements or initiatives beyond our control. But limiting our political activity to that which directly derives from our base building provides us with little way to make sense of or engage moments of rupture or social movements. By anticipating the need to respond to moments of rupture beyond our control and connecting that anticipation to our revolutionary base building, we maintain strategic flexibility while not devolving into protest chasers or movementism. As our strength grows, we can begin to take more initiative and open up moments of rupture of our own.

The other strength is that it provides a bridge from now to revolution. Without a conception of how we get from here to socialism, our base building work can just as easily become a constituency building effort for an electoral project. In other dual power strategies that have appeared in Marxist Center or around us, the revolution takes on this mythical quality, becoming this messianic moment where everything comes into play. But by organizing around cycles of periodic rupture and lulls, with each cycle our power and organizational strength will expand and the balance of power will shift; the moment of revolutionary rupture is now only unique in the sense that it’s the cycle where the balance of power has decisively shifted and the capitalist forces are routed. Each cycle, even in situations where we experience defeat, provides a link to this moment of revolutionary rupture. It is important to note that the ruptural strategy that has been outlined here also allows us to confront the realities of historical revolutions. Revolutions are hardly singular events or moments of rupture. During the Russian Revolution, in 1917 there were several major moments of revolutionary ruptures. The Chinese Revolution also consisted of periods of rupture, such as the revolutionary period of 1927, followed by protracted periods of base building and combat before the victory of communist forces in 1949.

The two general trends previously touched on in this piece both had definitive statements on the question of what to do with the capitalist state. For the electoral road, the existing state institutions are something to be taken over and transformed. In this process of transformation, they become more democratic and adapted to meeting the needs of society rather than the interests of capitalists and capital accumulation. In the case of dual power strategies, the state is seen as irreformable, capitalist to its core. It must be smashed and replaced by a new workers state, which will itself fade away as capitalism and the residue of its class order are done away with. Both of these, as we have seen, have clear limits.

The ruptural strategy for socialism takes a more flexible approach. Rather than focusing on eventually smashing or transformation of the state, its emphasis is on breaking the relations of power that run through the state, taking advantage of the non-monolithic nature of the state, and the faultlines that run through it. So rather than wait for a final battle in which the working class forces with its alternative state/power will smash the capitalist state, the ruptural strategy chips away at the state and the power expressed through it. The build up of working class power becomes inextricably linked to the processes of eroding the power of capitalists and the capitalist state.

The ruptural strategy also doesn’t surrender the need to transform the state. This shouldn’t be taken to mean the wholesale transformation of the existing state institutions, but rather a recognition that certain institutions are unlikely to disappear, or at least it is infeasible to create a wholesale replacement. These particular institutions — schools, public transportation, public healthcare — already have the working class embedded in them. It is the struggles of the working class, as workers, students, patients, or transit riders, against those who run those institutions which are the backbone of the transformation of these institutions. Each moment of rupture ignites new opportunities to push forward with the transformation and democratization of these institutions. As working class power expands and the power of the capitalist class and its control over society are increasingly under threat, each cycle of rupture provides the working class and revolutionaries all the more space to experiment with new forms organizing society. Rather than creating a prepackaged new system of governance, or waiting for these forms to magically appear, we forge them through cycles and ruptures: stress testing them, developing new ones as previous forms prove insufficient or as new struggles provide new opportunities.

Building Organization for Revolution

When the question of organization is brought up with respect to the revolution, Marxists often return to the idea of the party. The party is often approached as if the word itself has power, as if the term “party building” on its own implies all the structural and strategic information necessary for the conversation. This is a problem, because while the left does distinguish between a mass party and a Leninist party (though even this distinction is contested), there is quite a bit of diversity within these forms that are both shaped by the strategies of the trends they are born out of and the political terrain of countries they operate in. The Bolsheviks, the Communist Party of the Philippines, and the Socialist Workers Party (US) were all Leninist parties that operated on  nominal democratic centralism, but the specific forms and ways they operate are all quite different. AROC in their original critique of Marxist Center gives a preliminary definition of what a party is, contending that “political parties are the institution of unitary political leadership for a class or fraction of a class.” This is still a broad enough definition that it could theoretically encompass any variety of organizational types.

With all this lack of clarity over what a call to party build means, is party building desirable? In her contribution to the debate in the aftermath of Marxist Center’s founding, Alyson Escalante makes an argument for its benefit. She points out that, despite the Marxist Center’s commitment to mass work and institution building, it hasn’t committed to a strategy for revolution, and this is a major weakness. Party building provides a next step beyond building new working class institutions, and can provide a context for MC’s mass work and a basis for the development of a revolutionary strategy. While Marxist Center may fail to build the party as in past movements, this isn’t an argument against trying.

Alyson’s argument isn’t completely disagreeable. In fact, this document agrees with her fundamental point: Marxist Center’s lack of a strategy for revolution is a major weakness. From here, she errs; by placing party building at the foundation of our strategy, we lose sight of the fact that the organizational forms are determined in large part by the strategy and struggles with which we engage. Elevating the ‘party’ form to the level of strategy presents the possibility of conflating utterly different visions which fall under the category of “party building”. A party that leads a guerilla war is different from a party that operates mostly in electoral politics. If we don’t have our strategy, we don’t know what type of party to build. Furthermore, by making party building a goal, we have to ask the question:at what point does a party building project become the party? A  quote from the Union of French Communists Marxist-Leninists tries to answer this:

…the party must be constructed in the fire of struggles, step by step, under the control of the mass political movement. In France today, this party does not exist. It is not a question of self proclaiming it.

This is why we declare that we are not the Party. We are a Marxist-Leninist-Maoist political group FOR the foundation of a communist Union. This Union, having proven itself, and gathering a significant fraction of the vanguard workers, will itself have to determine the conditions and stages for the foundation of the Party.

When has a party proven itself? What constitutes a significant fraction of vanguard workers? How do we distinguish between premature self-declarations and genuine foundations of the party? If a political organization has already clearly successfully accomplished all these things before founding the party, what benefit is there to founding a new organization? The pre-party formation has already accomplished the tasks that define a party in this sense. Just like the problems facing dual power theories where revolution becomes this far point in the future with no clear path from where we currently are, party building also provides little in the way of a clear path from the ‘pre-party’ to the party.

If organizational forms are determined by strategy and the conditions under which we organize, then what are the organizational forms for revolutionaries that flow from the ruptural strategy for socialism? To start, one reality that needs to be confronted is that, despite the aspirations of vanguardist tendencies, the idea that we will have unitary leadership of the working class is unrealistic for the near term and might very well be completely impossible. Revolutions, while they might have a dominant organization, are often carried out by blocs of revolutionary political organizations and mass organizations (as seen in the Russian Revolution). This isn’t a weakness necessarily and, in fact, we can use this to our benefit even in the near term.

Certain areas of struggle have a very strong influence on the form of organization. For example, should an independent political party become successful enough in the electoral sphere, the state requires that they hold primaries. This guts a lot of the formal mechanisms for the party to determine membership and candidates they run. This might be survivable for a purely electoral political party, but for a revolutionary organization where elections would be only one component of its activity, this could be disastrous. By embracing the existence of multiple political organizations engaging in different struggles, a revolutionary organization might be able to avoid direct participation in elections and instead opt for alliances with electoral socialist bodies when advantageous.  For our purposes, the Marxist Center is currently a relatively small organization. Even if it punches above its weight, there is still a limit to what it can accomplish and who it can reach. But by forming blocs with other political organizations around the same goals, the Marxist Center can accomplish much more than its size would indicate and, in the process, build greater unity among revolutionary forces.

Along with building a greater bloc of revolutionary and mass organizations, Marxist Center should focus on building a cadre organization, rather than a party. This cadre organization should be able to accomplish two things. First, it needs to be coordinated and cohesive on a national level, while flexible and nimble enough to respond to changing situations and specific local or regional conditions. While it is true that national level politics have local expressions, you cannot address them purely from the local level. Large capitalists and enemies embedded in the state at the federal level are difficult to combat if we are limited to intervening on a town-by-town basis. Furthermore, as we have seen at a small scale in fights for higher minimum wages or against fracking, local victories can be superseded by higher levels of government. A lack of higher-level coordination among organizations can leave us slow, or even incapable of responding. Furthermore, new affiliates might lack the resources and funds needed to grow. Therefore, stronger national level coordination is needed to ensure access to those resources.

On the other hand, moments of rupture or political changes can often happen unevenly, especially in a country as large as the U.S. Should our organization be too centralized and require the national level organization to move before local organization can, we lose our ability to respond to moments of rupture and shift from war of position to war of maneuver in a timely manner. It might very well be the case that one portion of the organization might be in a war of maneuver while another portion has to remain in a war of position. Autonomy of local organizations and the ability to coordinate within and between regions without dragging the entirety of the organization into the same activity when it is not needed is important.

To this end, a federated, rather than centralized, structure is necessary. A delegate council and elected committees at the national level provide the federation with organizational unity, structures for sharing resources, and coordination of nation-wide struggles. The relatively autonomous local affiliates and regional coordinating bodies provide for flexibility. This organizational form is not incompatible with our initial conception. However, we currently face one serious barrier to achieving it with our current confederated form. In some cities, we have multiple affiliate organizations, and we have some affiliates which exist in multiple cities and states. This creates a layer of redundant or parallel organization, which, as is, can make us slower and reduce our ability to function as a united organization. Marxist Center needs to develop organizational structures to foster unity at the local level and to transform our multi-city/state affiliates into forms which help foster greater unity and strengthen Marxist Center.

The other task our organization should focus on is cadre building. It is unlikely that Marxist Center will for the time being be able to compete with the DSA for mass organizational status. In many ways, this drive to go from small organization to mass organization can motivate some of the most opportunistic aspects of microsects. Where Marxist Center has been at its best is in developing skilled organizers who care deeply about mass work. The ruptural strategy for socialism demands more of these organizers, since with each ruptural period the revolutionary organization will need to expand its organizing. Then, with each lull, that layer of organizers will deepen that organizing. Without a process in place for the constant development of new cadre, Marxist Center would quickly over-extend itself and burn out its members. In order to deepen its roots, it will need to develop new cadre out of the workplaces and communities it is active in. But cadre development depends on more than just organizing skills; our organization must also grow politically. If Marxist Center is to maintain itself as an ideologically pluralistic organization, we won’t be able to just train members in a particular line. This should be seen as a strength, not a weakness, since we will be forced to develop a high caliber of cadre who can accurately analyze capitalism, intervene in important debates, and use their knowledge towards the politicization of the working class and its struggle in mass organization. This will require us to develop and maintain a robust and deliberate internal education program and training infrastructure concerned with the political growth and development of each individual member.

While cadre organizations and cadre development models such as this might at first glance seem  in contradiction with a more federated system that allows for the autonomy of local organizations, it is not necessarily the case. The national level organization can work to facilitate the development of cadres on the local level, developing educational and training resources which can be adapted to fit local needs. At the same time, it can provide national level cadre schools for at-large members and young affiliate organizations lacking the experience organizers that more established locals have. This provides the respect for the autonomy of the local and regional organization and ensures that cadre development is consistently happening across the organization.

Many of the tasks of this cadre organization within the context of the ruptural strategy may be compatible with aspects of party building models, such as building stable mass institutions of working class power and uniting various fractions and networks within the class into a unified revolutionary bloc. If these ruptural cycles lead to a “party”, so be it. But this strategy does not raise one particular form of revolutionary political organization to the level of principle. Rather, the focus is how our organization connects each individual moment into a chain of actions, allowing the context we work in to determine our strategy rather than trying to move along courses pre-determined fifty or a hundred years ago.

Finding Our Footing

Previous dual power strategies have left us with organizations that struggle to engage in non-revolutionary times, in hope that a future major systemic crisis or rupture will launch the left into a final battle with the state. These crises are always seemingly beyond the horizon. If we stick to our previous strategies, we are either forced to accept the social democratic consensus on the impossibility of revolution, or the marginality of revolutionaries. We are left feeling lost, and our practical work has no clear direction.

But by locating the small moments of rupture outside of systemic crises, we are able to work to erode capitalist power and, in the process, build working class power. It is in navigating the related cycles of war of position and war of maneuver that we are able to give base building its revolutionary content. This strategy will allow us, finally, to begin to think in the long term, to go past a belief in the possibility of revolution and to begin practicing towards its reality.

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