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Se reconnecter à l'esprit de la langue – Briarpatch Magazine



nohkom ne parlait que sa langue maternelle, nêhiyawêwin, avant de partir dans le monde des esprits.

Ses yeux bruns tachetés de jaune me reconnaissent lors de nos brèves visites tranquilles dans sa chambre d'hôpital. «Nitanis…» elle s'interrompait en racontant une histoire importante, ne parlant que nêhiyawê. Mon cœur craquerait un peu, fragmenté, ne comprenant pas le médicament dans les mots de son histoire.

Je suis arrivé lors d'une visite particulière, alors qu'elle était bien réveillée avec un pot de myrtilles, heureuse de me voir. Elle n'a mangé de myrtilles que lors du dernier voyage de sa vie physique.

Elle m'a accueilli avec de forts câlins et a commencé à me dire ses nouvelles en nêhiyawêwin.

Avec tristesse dans ma voix, j'ai répondu: «nohkom – namoya kinistotên – nêhiyawê apsis».

Elle a regardé si tendrement dans mes yeux larmoyants, «nosim – la langue est en vous. N'oublie pas. Tu te souviendras. micow – mange.

Ce sont les derniers mots anglais qu'elle m'a dit. C'était aussi la dernière fois que nous avons visité. Je pense aux paroles de nohkom, en particulier lorsque j’entends des locuteurs nêhiyawêwin reprocher aux non-nêhiyawêwin de ne pas parler la langue.

Puis je me souviens des beaux enseignements des Anciens: «La langue est esprit et nos paroles sont médecine.»

J'étais à un rassemblement communautaire il y a quelques années qui a commencé par une cérémonie de la pipe, suivie par les enseignements des gardiens du savoir.

Le premier orateur a commencé par dire: «Notre monde des esprits ne comprend qu'en nêhiyawêwin.»

Encore une fois, la honte de ne pas parler couramment a gonflé à l'extérieur de moi, coulant en larmes de culpabilité et de douleur.

Quand je suis rentré chez moi, j'ai écrit ma déclaration de langue pour parler couramment la prière et la conversation à l'âge de 50 ans, dans quelques années seulement. Lorsque j'ai partagé la déclaration de langue avec certains membres de ma famille spirituelle, l'un d'eux a répondu: «Il faut quatre ans pour apprendre la maîtrise.»

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Cela a commencé ma revitalizACTION de langue sérieuse.

J'ai recherché des méthodologies pour (re) connecter à l'esprit de la langue, à la recherche des significations dans l'esprit de la langue – en particulier nêhiyawêwin, et la complexité et la profondeur du sens lorsque nous disons «la langue est médecine».

Le but de cette recherche, intitulée Esprit de la langue, consiste à travailler avec les enseignants et les apprenants nêhiyawêwin pour discuter conceptuellement de «l'esprit de la langue», pour identifier les causes de la déconnexion de l'esprit de la langue et pour partager des suggestions sur les moyens de renouer avec lui.

Kyle Napier et moi sommes nîtotemak et avons travaillé ensemble en tant que collègues sur des projets antérieurs. J'ai obtenu un financement pour embaucher Kyle comme assistant de recherche diplômé. Il a commencé une revue de littérature fastidieuse, examinant les lois et les politiques qui ont contribué à la déconnexion entre l'ayîsinîwak et l'esprit de la langue.

«La langue est esprit et nos mots sont des médicaments.»

Après avoir recherché la déconnexion de l'esprit de la langue, Kyle et moi avons commencé à interroger des guerriers de la langue, des éducateurs et des apprenants pour en apprendre davantage sur l'esprit de la langue auprès de ceux qui se reconnectent ou reconnectent les autres aux langues autochtones de leur lignée. .

La terre sous les pieds

Des épinettes passaient des deux côtés, tandis que la poussière et la brume de gravier tournoyaient derrière nous dans un nuage torrentiel long d'un kilomètre.

Nous avons pris un véhicule à quatre roues motrices, commençant le voyage sur les routes d'Edmonton en état de nids-de-poule et bouchées par la construction et se terminant sur les routes cahoteuses de réserve de gravier de Ministikwan 161.

Si nous n’avions pas pris un véhicule quatre par quatre, nous aurions fait de l’auto-stop comme mon frère – que nous avons vu et ramassé en cours de route.

Le parcours m'a permis de déposer mon frère avec ma sœur, qui venait de faire entrer un nouveau-né dans le monde. Après avoir parlé nêhiyawêwin à mon nouveau neveu et déposé mon frère, nous avons conduit une heure ou deux à Ministikwan.

Nous nous sommes garés et nous avons été accueillis par un vieil ami que Kyle n'avait jamais rencontré en personne auparavant.

«Tânisi kiya?» Kevin a demandé à Kyle.

Kâniyâsihk Culture Camps est un programme d'immersion nêhiyawêwin basé sur la terre tout au long de l'année à Ministikwan. Kevin Lewis a commencé le kâniyâsihk avec sa thèse de doctorat, qu'il a développée et développée au fil des années avec ses étudiants.

J'avais adopté Kevin comme mon petit frère lorsque nous étions tous deux doctorants à l'Université nuhelot'įne thaiyots'į nistameyimâkanak Blue Quills. Nous trois – Lana, Kyle et Kevin – avons tous travaillé ensemble sur différents projets de revitalisation nêhiyawêwin ces dernières années, mais c'était la première fois que nous travaillions tous ensemble sur quelque chose.

Nous sommes tous liés d’une manière ou d’une autre, après tout.

Kyle et moi avons été invités à dormir à l'intérieur du bâtiment de l'école, partageant l'espace avec quelques-uns des autres étudiants adultes dans les lits de camp réservés aux invités.

Nous nous sommes présentés à nêhiyawêwin et avons été réconfortés par une couverture d'histoires et de rires dans la nuit.

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Le soleil s'est levé, illuminant chaque bâtiment du camp. À l'exception du tipi, chaque bâtiment ressemblait principalement à une petite cabane de trappeur.

À notre rythme et à notre rythme, où que nous soyons restés – que ce soit kâniyâsihk ou Ministikwan – les deux douzaines d'entre nous ont trouvé notre chemin devant les portes du tipi orientées à l'est et le jardin fleuri de juillet, dans la cuisine commune.

Parmi nous, aux camps culturels de kâniyâsihk, il y avait des aînés, des apprenants et leurs enfants, des parents, quelques autres universitaires et des membres des médias.

Les étudiants présenteraient leurs apprentissages du programme depuis qu'ils l'ont commencé près d'un an plus tôt. Ils ont partagé leurs explorations à travers des histoires numériques et ont donné des ateliers sur des sujets tels que l'art à travers la morsure d'écorce de bouleau, l'apprentissage de la langue à travers la terre, l'utilisation de cartes mémoire pour l'apprentissage, la familiarité et la relation avec les médicaments et les plantes, et l'utilisation du mouvement pour des activités actives et complètes. apprentissage corporel.

Ce soir-là, nous avons tenu une cérémonie ancestrale de la sueur d'ours à nêhiyawêwin. En montant, vous pouviez sentir le feu et sentir la chaleur de l'asinîy-mosômak incandescent.

Le premier cercle de dialogue a eu lieu dans l'après-midi du deuxième jour, après le petit-déjeuner et d'autres présentations des apprenants.

Bien qu’ils aient pensé que nous fermerions le cercle de dialogue tôt, les gens ont partagé leurs histoires et leurs contributions autour de pâskwâwi-nêhiyawêwin de l’après-midi au crépuscule du soir.

Kyle et moi avons rassemblé quelques chaises en cercle dans le tipi, et Kyle – plutôt sans cérémonie, mais surtout – a installé deux enregistreurs numériques.

Ceux qui ont choisi de partager leurs mots ont fait le tour d'un petit canot en écorce de bouleau de la taille d'une paume, qui était utilisé de la même manière qu'un bâton de parole.

Bien qu’ils aient en quelque sorte pensé que nous fermerions le cercle de dialogue plus tôt, les gens ont partagé leurs histoires et leurs contributions autour de pâskwâwi-nêhiyawêwin de l’après-midi au crépuscule du soir.

Parce que les gens ont pris leur temps pour répondre sincèrement de leur cœur, nous avons fini par devoir organiser un deuxième cercle de dialogue le lendemain pour répondre aux quelques questions suivantes.

Le nêhiyawêwin et les autres langues autochtones sont spirituels – et nous pouvons nous connecter à cet esprit à travers la langue, la cérémonie et la terre.

Sources de déconnexion

Les langues sont de cette terre, et la terre contient l'esprit; par conséquent, la terre est l'esprit de la langue.

Lorsque nous discutons de la revitalisation des langues autochtones, nous devons également reconnaître ce qui nous a déconnectés de l'esprit de la langue afin de proposer comment nous nous reconnectons.

Sur la base de la revue de la littérature de Kyle, nous avons déterminé que les racines du traumatisme linguistique proviennent de trois sources principales: la colonisation, le catholicisme et le capitalisme. Les conséquences comprennent:

  • pertes massives de population parmi les peuples autochtones en raison de la maladie et de la maladie;
  • la quasi-extinction de nombreux animaux de subsistance sur le continent en raison du commerce international des fourrures et d'autres forces capitalistes;
  • l'influence gouvernementale des industries et leurs effets sur l'environnement; les demandes d'électricité – que ce soit par le pétrole et le gaz ou par l'électricité;
  • le retrait et la réinstallation obligatoires des peuples autochtones de leurs terres ancestrales, comme cela se fait particulièrement sentir dans les réserves;
  • l'illégalité par la Loi sur les Indiens de cérémonies telles que le potlatch, la cérémonie de Sundance, la danse et les insignes;
  • la nouvelle législation institutionnalisée du gouvernement sur les terres détenues par les peuples autochtones, comme le système de laissez-passer, qui obligeait les peuples autochtones à obtenir la permission d'un agent indien avant de quitter la réserve;
  • l'émancipation continue des femmes autochtones pour dicter l'assimilation au moyen de politiques et de dispositions patriarcales maintenues par le Canada;
  • la stérilisation forcée continue des femmes autochtones et l'héritage continu des femmes, filles, hommes, garçons et bispirituels autochtones disparus et assassinés;
  • criminaliser la vie sur la terre et non dans les municipalités;
  • l'appropriation des langues autochtones pour produire des textes catholiques et autres textes chrétiens dans les langues autochtones;
  • La fréquentation obligatoire des enfants autochtones dans les pensionnats indiens et les «externats indiens» sur ce continent;
  • le retrait continu des enfants autochtones de leur famille pour les placer en famille d'accueil par le biais du système de protection de l'enfance;
  • et l'aggravation de la destruction et de la dégradation de l'environnement de la terre, qui a un impact considérable sur les manières d'être des ayîsinîwak et des espèces tenues en parenté.

Retour au pays et retour à la langue

Comme beaucoup d'autres révolutionnaires autochtones, c'est au cours des années où la cérémonie avait été interdite que mon arrière-grand-père, Mamistahp Cardinal, s'est caché au plus profond de la brousse, enhardi par sa culture et sa langue ancrées dans la cérémonie, et loin du pernicieux agent indien. yeux.

Il a fait cela pour que mon grand-père, avec beaucoup d'autres, puisse se guérir et transmettre les enseignements aux générations suivantes, afin qu'elles puissent également se guérir à perpétuité.

les ayîsinîwak entretiennent une parenté relationnelle avec l'eau, la terre et tous nos parents vivants, y compris la nation à quatre pattes, la nation de l'eau, la nation du ciel et la nation des plantes. Je pense aux lois provinciales et fédérales historiques et actuelles – comme le projet de loi 1 de l’Alberta, conçu pour protéger le développement de l’industrie sur les terres non cédées des ayîsinîwak et criminaliser ceux qui protègent leurs ancêtres.

Nous avons appris que la terre fait partie intégrante de la revitalisation des langues autochtones, car la terre et la langue sont intrinsèquement et intrinsèquement liées.

Je pense personnellement à ma déconnexion à l’esprit de la langue par les expériences traumatisantes de mes parents de sang quand ils ont été surpris en train de parler nêhiyawêwin au pensionnat indien de Blue Quills.

Blue Quills a ouvert ses portes en 1931, mais son histoire est différente des autres pensionnats indiens. En 1970, les habitants des réserves de St. Paul, en Alberta, ont organisé un sit-in de 17 jours au pensionnat. Le sit-in a fonctionné et, à la fin de l'été, la propriété du bâtiment a été transférée au Blue Quills Native Education Council.

L'école, surpassant son héritage de colonisation, est alors devenue la première université appartenant aux Premières Nations en Amérique du Nord. En 2019, ils ont changé son nom en University nuhelot’įne thaiyots’į nistameyimâkanak Blue Quills.

En 2017, j'ai obtenu mon doctorat en iyiniw pimâtisiwin kiskeyihtamowin (ipk), ou Indigenous Life Knowledge, de l'Université nuhelot'įne thaiyots'į nistameyimâkanak Blue Quills.

Tout comme nous avons récupéré Blue Quills en 1970, pour maintenant récupérer nos façons d'être autochtones et d'enseigner dans ma réserve d'origine, nous devons également récupérer la terre afin de renforcer notre propre relation avec nos langues autochtones.

Je suis vraiment ému par les dons désintéressés de connaissance que chaque parent a partagé dans les entretiens et les cercles de dialogue lors de sa réflexion sur les lois de la terre: gentillesse, vérité, force et partage.

Considérez attentivement votre propre communication. Exprimez-vous chaque mot, phonème ou expression non verbale avec amour dans la relation?

Dans toutes nos entrevues avec des aînés, des apprenants et des enseignants parlant le nêhiyawêwin à travers le Traité 6, nous avons appris que la terre fait partie intégrante de la revitalisation des langues autochtones, car la terre et la langue sont intrinsèquement et intrinsèquement liées.

Les deux enseignements cohérents qui ont été partagés sont que l'esprit de la langue est l'amour et que la langue est notre lien avec la terre et le cosmos. La (re) connexion à l'esprit de la langue doit commencer par valoriser tous les êtres vivants comme nos parents, ce que nous appelons wahkohtowin.

Considérez attentivement votre propre communication. Exprimez-vous chaque mot, phonème ou expression non verbale avec amour dans la relation?

nêhiyawêwin nous permet nêhiyawak de parler de cette manière.

Dans les moments où la culpabilité et la honte de la perte de langue commencent à empoisonner mon cœur et mon esprit, je m'assois avec un bol de myrtilles, me régalant du médicament sucré et délicieux que mon nohkom appréciait également. Je suis revigoré avec la saveur individuelle de chaque baie, je me souviens de mes ancêtres et je transforme leurs paroles d’encouragement en action.

"Nosim – la langue est en vous."

La Dre Lana Whiskeyjack est un traité issu de la nation crie de Saddle Lake. En 2017, Lana a terminé son programme de doctorat iyiniw pimâtisiwin kiskeyihtamowin à l'Université nuhelot'įne thaiyots'į nistameyimâkanak Blue Quills, un ancien pensionnat indien fréquenté par deux générations de sa propre famille. Lana est actuellement professeure adjointe au Département d’études sur les femmes et le genre à l’Université de l’Alberta et est la chercheuse principale du projet Spirit of the Language.

Kyle Napier est un Métis Dene / nêhiyaw de la Nation métisse des Territoires du Nord-Ouest qui s'est consacré à la récupération des langues autochtones avec les langues de sa lignée. Il travaille avec son pays depuis quatre ans et termine actuellement sa thèse de maîtrise avec les paroles de membres de la communauté de sa région d'origine pour aborder la revitalisation, la remise en état et l'acquisition de Dëné Dédlıné Yatı̨́. Kyle est un assistant de recherche diplômé avec le Esprit de la langue projet.

Tags: terres autochtones terres retour pensionnats indiens

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